（大正藏 第45册 No.1858 第0150页）
肇论序
小招提寺沙门 慧达 作
慧达率愚，通序长安‘释僧肇’法师所作《宗本》《物不迁》等四论。
但末代弘经，允属四依。菩萨爰传兹土，抑亦其例。
至如弥天大德，童寿桑门，并创始命宗，
图辩格致，播扬宣述，所事玄虚，唯斯拟圣默之所祖。
自降乎已还，历代古今，凡著名僧传、及传所不载者，
‘释僧睿’等三千余僧、清信檀越‘谢灵运’等八百许人，
至能：
辩正方言，节文阶级，善核名教，精搜义理。
揖此群贤，语之所统，有美若人，超语兼默，
标本则句句深达佛心，
明末则言言备通众教。
谅是大乘懿典、方等博书，自古自今，著文着笔，详汰名贤所作诸论，
或六七宗，爰延十二，并判其臧否、辩其差当，唯此宪章，无弊斯咎。
良由襟情泛若，不知何系。
譬彼渊海，数越九流，挺拔清虚，萧然物外。
知公者希，归公采什，如曰不知，则公贵矣。
达猥生天幸，逢此正音，忻跃弗已，飨宴无疲。
每至披寻，不胜手舞，
誓愿：
生生尽命弘述，
达于肇之遗文。
其犹若是，况《中》、《百》、《门》观，爰洎方等深经，而不至增乎！
世谚咸云：“肇之所作，故是诚实真谛，地论通宗，庄老所资猛浪之说。”
此实：
巨蛊之言，欺诬亡没。
街巷陋音，未之足拾。
夫神道不形，
心敏难绘。
既文拘而义远，
故众端之所诡。
肇之卜意岂徒然哉？良有以也。
如复徇狎其言，愿生生不面，至获忍心，还度斯下。
达留连讲肆，二十余年，颇逢重席，末睹斯论。
聊寄一序，托悟在中。同我贤余，请俟来哲。
夫大分深义，厥号本无，
故：
建言宗旨，标乎实相，
开空法道，莫逾真俗，
所以：
次释二谛，
显佛教门。
但：
圆正之因，无上般若。
至极之果，唯有涅槃。
故末启重玄，明众圣之所宅。
虽以性空拟本，无本可称，语本绝言，非心行处。
然则不迁当俗，俗则不生，不真为真，真但名说。
若能：
放旷荡然，崇兹一道，
清耳虚襟，无言二谛，
斯则：
净照之功着，故般若无知。
无名之德兴，而涅槃不称。
余谓：
此说周圆，罄佛渊海，
浩博无涯，穷法体相。
虽复：
言约而义丰，
文华而理诣，
语势连环，
意实孤诞。
敢是绝妙好辞，
莫不竭兹洪论。
所以‘童寿’叹言：“解空第一，肇公其人。”
斯言有由矣，彰在翰牍。
但宗本萧然，莫能致诘。
《不迁》等四论，事开接引，问答析微，所以称论。
肇论
后秦长安 释僧肇 作
宗本义
本无、实相、法性、性空、缘会，一义耳。
何则？
一切诸法，缘会而生。
缘‘会’，而‘生’，则：
未生，无有；
缘离，则灭。
如其真‘有’，‘有’则无灭。
以此而推，故知：
虽今现‘有’，‘有’而‘性常自空’。
‘性’常自‘空’，故谓之：性空。
‘性空’故，故曰：法性。
‘法性’如是，故曰：实相。
‘实相’自无，非‘推之’使‘无’，故名：本无。
言：‘不有、不无’者，
不如‘有见、常见’之‘有’、
‘邪见、断见’之‘无’耳。
若：以‘有’为‘有’，
则：以‘无’为‘无’。
夫不存‘无’以‘观法’者，
可谓：
识法‘实相’矣，虽观‘有’，而无所取‘相’。
然则‘法相’为‘无相之相’，
‘圣人之心’为‘住无所住’矣。
三乘，等观‘性空’而得道也。
‘性空’者，谓：诸法‘实相’也。
见法‘实相’故，云：正观。
若其异者，便为：邪观。
设‘二乘’不见此理，则颠倒也。
是以‘三乘’观法无‘异’，但心有大小为‘差’耳。
沤和‘般若’者，‘大慧’之称也。
诸法实相，谓之：般若。能不‘形证’，沤和‘功’也。
适化众生，谓之：沤和。不染‘尘累’，般若‘力’也。
然则：
‘般若’之门，观‘空’，
‘沤和’之门，涉‘有’。
涉‘有’，未始迷虚；故：常处‘有’而不‘染’。
不厌‘有’，而观‘空’；故：观‘空’而不‘证’。
是谓：一念之力，‘权、慧’具矣。
‘一念之力，权慧具矣’好思，历然可解。
‘泥洹尽谛’者，直‘结’尽而已，
则：生死永灭，故谓‘尽’耳。
无复别有一‘尽处’耳。
物不迁论 第一
夫生死交谢，寒暑迭迁；
有物流动，人之常情。
余则谓之不然。
何者？
《放光》云：
“法无去来，无动转者。”
寻夫‘不动’之作：
岂释动以求静？必求静于诸动。
必求静于诸动，故：虽动，而常静；
不释动以求静，故：虽静，而不离动。
然则：
动静未始异，
而惑者不同。
缘使：
真言滞于竞辩，
宗途屈于好异。
所以：‘静、躁’之极，未易言也。
何者？
夫谈真则逆俗，
顺俗则违真。
违真故，迷性而莫返；
逆俗故，言淡而无味。
缘使：
中人未分于存亡，
下士抚掌而弗顾。
近而不可知者，其唯物性乎！
然不能自已，聊复寄心于‘动、静’之际，岂曰必然！
试论之曰——
《道行》云：
“诸法本无所从来，去亦无所至。”
《中观》云：
“观方知彼去，去者不至方。”
斯皆：即动而求静，以知物不迁，明矣。
夫人之所谓‘动’者，以‘昔物’不至今，故曰‘动’，而非静。
我之所谓‘静’者，亦以‘昔物’不至今，故曰‘静’，而非动。
动而非静，以其不来；
静而非动，以其不去。
然则：
所‘造’未尝‘异’，
所‘见’未尝‘同’。
逆之，所谓‘塞’，
顺之，所谓‘通’。
苟得其道，复何滞哉！
伤夫！
人情之‘惑’也久矣，
目对‘真’而莫觉。
既知：往物而不来，
而谓：今物而可往。
往物既不来，
今物何所往？
何则？
求‘向物’于向，于向未尝‘无’；
责‘向物’于今，于今未尝‘有’。
于今未尝‘有’，以明：物不来；
于向未尝‘无’，故知：物不去。
覆而求今，今亦不往。
是谓：
昔物自在昔，不从今以至昔；
今物自在今，不从昔以至今。
故，仲尼曰：
“回也见新，交臂非故。”
如此，则物不相往来，明矣。
既无‘往返’之微朕，有何物而可动乎？
然则：
旋岚偃岳而常静，江河兢注而不流，
野马飘鼓而不动，日月历天而不周。
复何怪哉！
噫！圣人有言曰：
“人命逝速，速于川流。”
是以：
声闻，悟‘非常’以成道，
缘觉，觉‘缘离’以即真。
苟万‘动’而非‘化’，
岂寻‘化’以阶‘道’？
覆寻圣言，微隐难测。
若动而静，似去而留。
可以神会，难以事求。
是以：
言：‘去’不‘必去’，闲人之常想；
称：‘住’不‘必住’，释人之所谓‘往’耳。
岂曰‘去而可遣、住而可留’也？
故《成具》云：
“菩萨处‘计常’之中，而演‘非常’之教。”
《摩诃衍论》云：
“诸法不动，无去来处。”
斯皆导达群方，两言一会，
岂曰‘文殊而乖其致’哉？
是以：
言‘常’而不‘住’，
称‘去’而不‘迁’。
不迁，故虽‘往’而常‘静’；
不住，故虽‘静’而常‘往’。
虽‘静’而常‘往’，故往，而弗‘迁’；
虽‘往’而常‘静’，故静，而弗‘留’矣。
然则：
庄生之所以藏山，
仲尼之所以临川，
斯皆感‘往者之难留’，
岂曰‘排今而可往’？
是以观圣人心者，不同人之所见，得也。
何者？
人则谓：
少壮同体、百龄一质，
徒知年往，不觉形随。
是以：梵志出家，白首而归。
邻人见之曰：
“昔人尚存乎？”
‘梵志’曰：
“吾犹昔人，非昔人也。”
邻人皆愕然，非其言也。
所谓：有力者负之而趋，昧者不觉。其斯之谓欤！
是以：
如来因‘群情之所滞’，则‘方言以辩惑’，
乘‘莫二之真心’，吐‘不一之殊教’。
乖而不可异者，其唯圣言乎！
故，谈真有‘不迁’之称，
导俗有‘流动’之说。
虽复千途异唱，
会归同致矣。
而徴文者：
闻‘不迁’，则谓‘昔物不至今’；
聆‘流动’者，而谓‘今物可至昔’。
既曰‘古、今’，而欲‘迁’之者，何也？
是以：
言往，不‘必往’，古今常存，以其不动；
称去，不‘必去’，谓不从今至古，以其不来。
不来，故不驰骋于古今；
不动，故各性住于一世。
然则：群籍殊文、百家异说，
苟得其会，岂殊文之能‘惑’哉？
是以：
人之所谓‘住’，我则言其‘去’；
人之所谓‘去’，我则言其‘住’。
然则‘去、住’虽殊，其致一也。
故经云：
“正言似反，
谁当信者？”
斯言有由矣。
何者？
人则求古于今，谓其：不住。
吾则求今于古，知其：不去。
今若至古，古应有‘今’；
古若至今，今应有‘古’。
今而无古，以知：不来；
古而无今，以知：不去。
若古不至今，今亦不至古，
事各性，住于一世，有何物而可‘去、来’？
然则：四象风驰、璇玑电卷，得意毫微，虽速而不转。
是以如来：
功流万世，而常存，
道通百劫，而弥固。
成山，假就于始篑，
修途，托至于初步。
‘果’以‘功、业’不可朽故也。
‘功、业’不可朽，故：虽在‘昔’而不化。
‘不化’故，不迁。
‘不迁’故，则湛然明矣。
故经云：
“三灾弥纶，而‘行、业’湛然。”
信其言也。
何者？
‘果’不俱‘因’，因‘因’而‘果’。
因‘因’而‘果’，‘因’不昔灭；
‘果’不俱‘因’，‘因’不来今。
不灭、不来，则‘不迁’之致明矣！
复何惑于‘去、留’，踟蹰于‘动、静’之间哉？
然则：
乾坤倒覆，无谓不‘静’；
洪流滔天，无谓其‘动’。
苟能‘契神于即物’，斯不远而可知矣！
物不迁论（终）
不真空论 第二
夫‘至虚、无生’者，盖是‘般若’：
玄鉴之妙趣、
有物之宗极者也。
自非‘圣明特达’，何能‘契神’于‘有、无’之间哉？
是以‘至人’：
通‘神心’于‘无穷’，‘穷’所不能‘滞’；
极‘耳目’于‘视听’，‘声、色’所不能‘制’者，
岂不以其：即万物之自‘虚’，故‘物’不能‘累’其神明者也。
是以，圣人：
乘‘真心’而理顺，则无‘滞而不通’；
审‘一气’以观化，故‘所遇而顺适’。
无‘滞而不通’，故能混杂致淳；
‘所遇而顺适’，故则触物而一。
如此，则万象虽殊，而不能‘自异’。
不能‘自异’，故知‘象’非真‘象’。
‘象’非真象‘故’，则虽‘象’而‘非象’。
然则：物我同根、是非一气，
潜微幽隐，殆非‘群情’之所尽，
故顷尔谈论，至于虚宗，每有不同。
夫以‘不同’而适‘同’，有何物而可‘同’哉？
故：众论竞作，而‘性’莫同焉。
何则？
心‘无’者，‘无心’于万物，万物未尝‘无’。
此‘得’在于‘神静’，
‘失’在于‘物虚’。
‘即色’者，明‘色’不‘自色’，故：虽‘色’而‘非色’也。
夫言‘色’者，但当‘色’即‘色’，岂待色‘色’而后为‘色’哉？
此直语‘色’不‘自色’，未领‘色’之‘非色’也。
‘本无’者，情尚于‘无’，多触言以宾‘无’。
故：
非有，‘有’即无；
非无，‘无’亦无。
寻夫‘立文’之本旨者，
直以：
非有、非‘真有’，
非无、非‘真无’耳。
何必：
非有、无此‘有’，
非无、无彼‘无’？
此直好‘无’之谈，岂谓‘顺通事实，即物之情’哉？
夫以‘物’物于‘物’，则所物而可‘物’；
以‘物’物非‘物’，故虽物而非‘物’。
是以‘物’不‘即名’，而就实；
‘名’不‘即物’，而履真。
然则，‘真谛’独静于‘名教’之外，岂曰‘文言’之能辨哉？
然不能杜默，聊复厝言以拟之。
试论之曰——
《摩诃衍论》云：
“诸法亦非有相，亦非无相。”
《中论》云：
“诸法‘不有、不无’者，第一真谛也。”
寻夫‘不有、不无’者，
岂谓：涤除万物、杜塞视听、寂寥虚豁，然后为真谛者乎？
诚以：
即物顺通，故‘物’莫之‘逆’，
即伪即真，故‘性’莫之‘易’。
‘性’莫之‘易’，故虽‘无’而有；
‘物’莫之‘逆’，故虽‘有’而无。
虽‘有’而无，所谓：非有；
虽‘无’而有，所谓：非无。
如此，则非‘无物’也，‘物’非‘真物’。
‘物’非‘真物’，故于‘何’而可‘物’？
故经云：
“色之‘性空’，
非色‘败空’。”
以明夫：圣人之于‘物’也，即万物之‘自虚’，
岂待‘宰割’以求‘通’哉？
是以：
寝疾，有‘不真’之谈，
超日，有‘即虚’之称。
然则：三藏殊文，统之者一也。
故《放光》云：
“第一真谛，无成、无得；
世俗谛故，便有成、有得。”
夫‘有得’即是‘无得’之伪号，
‘无得’即是‘有得’之真名。
‘真名’故，虽真，而‘非有’；
‘伪号’故，虽伪，而‘非无’。
是以：
言真，未尝‘有’，
言伪，未尝‘无’。
二言未始一，
二理未始殊。
故经云：
“真谛、俗谛，谓有‘异’耶？
答曰：无异也。”
此经直辩‘真谛’以明‘非有’，
‘俗谛’以明‘非无’，
岂以谛二，而二于‘物’哉？
然则：
万物，果有其所以‘不有’，
有其所以‘不无’。
有其所以‘不有’；故虽有，而‘非有’。
有其所以‘不无’；故虽无，而‘非无’。
虽无，而‘非无’；无者，不‘绝虚’。
虽有，而‘非有’；有者，非‘真有’。
若‘有’不‘即真’，
‘无’不‘夷迹’，
然则‘有、无’称‘异’，其致一也。
故童子叹曰：
“说法不有、亦不无，
以因缘故，诸法生。”
《璎珞经》云：
“转法轮者，亦非有转、亦非无转，
是谓：转无所转。”
此乃众经之‘微言’也。
何者？
谓物‘无’耶，则‘邪见’非‘惑’；
谓物‘有’耶，则‘常见’为‘得’。
以物‘非无’，故‘邪见’为‘惑’；
以物‘非有’，故‘常见’不‘得’。
然则‘非有、非无’者，信‘真谛’之谈也。
故《道行》云：
“心亦不有、亦不无。”
《中观》云：
“物从因缘故，不有；
缘起故，不无。”
寻理，即其然矣。
所以然者：
夫‘有’若真有，‘有’自常有，岂待‘缘’而后有哉？
譬彼真无，’无‘自常无，岂待’缘‘而后无也！
若’有‘不自有，待’缘‘而后有者，故知’有‘非真有。
’有‘非真有，虽有，不可谓之’有‘矣。
’不无‘者，夫’无‘则湛然不动，可谓之：无。
万物若‘无’，则不应‘起’；‘起’则非无。
以明‘缘起’故，不‘无’也。
故《摩诃衍论》云：
“一切‘诸法’，一切因缘故，应‘有’；
一切‘诸法’，一切因缘故，不应‘有’。
一切‘无法’，一切因缘故，应‘有’；
一切‘有法’，一切因缘故，不应‘有’。”
寻此‘有、无’之言，岂‘直反论’而已哉！
若应‘有’，即是有，不应言‘无’；
若应‘无’，即是无，不应言‘有’。
言‘有’，是为‘假有’，以明‘非无’。
借‘无’，以辨‘非有’。
此，事一称二，其文有似，不同。
苟：领其所‘同’；则：‘无异’而不同。
然则万法，果有其所以‘不有、不可得’，而‘有’；
有其所以‘不无、不可得’，而‘无’。
何则？
欲言其‘有’，‘有’非真‘生’；
欲言其‘无’，‘事象’既‘形’。
象形，不‘即无’；
非真，非‘实有’。
然则‘不真、空’义，显于兹矣！
故《放光》云：
“诸法，假号不真，譬如‘幻化人’：
非无‘幻化人’，‘幻化人’非‘真人’也。”
夫以‘名’求物，物无‘当名’之实；
以‘物’求名，名无‘得物’之功。
物无‘当名’之实，非‘物’也；
名无‘得物’之功，非‘名’也。
是以：
名，不当‘实’，
实，不当‘名’。
‘名、实’无当，万物安在？
故《中观》云：
“物无‘彼、此’。”
而人，以‘此’为此，以‘彼’为彼；
彼，亦以‘此’为彼，以‘彼’为此。
‘此、彼’莫定乎一名，而惑者怀‘必然’之志。
然则：‘彼、此’初‘非有’，‘惑者’初‘非无’，
既悟：‘彼、此’之‘非有’，有何物而可‘有’哉？
故知：万物非真，假号久矣！
是以《成具》立强名之文，
《园林》托指马之况。
如此，则深远之言，于何而不在！
是以：
圣人乘千化而不变，
履万惑而常通者，
以其：即万物之‘自虚’，不假‘虚’而‘虚物’也。
故经云：
“甚奇！世尊！
不动真际，为诸法‘立处’。”
非‘离真’而‘立处’，
‘立处’即‘真’也。
然则：
道远乎哉？触事而真！
圣远乎哉？体之即神！
不真空论（终）
般若无知论 第三
夫‘般若’虚玄者，盖是‘三乘’之宗极也。
诚真一之无差，然异端之论，纷然久矣。
有天竺沙门‘鸠摩罗什’者，少践大方，研机斯趣，
独拔于言象之表，
妙契于希夷之境；
齐异学于迦夷，
扬淳风于东扇。
将爰烛殊，方而匿籴凉土者，所以道不虚应，应必有由矣。
弘始三年，岁次星纪，秦乘入国之谋，举师以来之意也。
北天之运，数其然也。
大秦天王者，
道契百王之端，
德洽千载之下，
游刃万机，弘道终日，
信季俗苍生之所天，
释迦遗法之所仗也。
时，乃集义学沙门五百余人于逍遥观，
躬执秦文，与什公参定方等。
其所开拓者，岂谓当时之益？乃累劫之津梁矣。
余以短乏，曾厕嘉会，以为上闻异要，始于时也。
然则圣智幽微，深隐难测，无相无名，乃非‘言象’之所得。
为试罔象其怀，寄之狂言耳，岂曰圣心而可辨哉！
试论之曰——
《放光》云：
“般若无‘所有’相，无‘生灭’相。”
《道行》云：
“般若无所知、无所见。”
此辨‘智照’之用，而曰‘无相、无知’者，何耶？
果有‘无相之知、不知之照’，明矣。
何者？
夫有所知，则：有所不知。
以圣心无知，故：无所不知。
‘不知’之知，乃曰：一切知。
故经云：
“圣心无所知，无所不知。”
信矣！
是以圣人：
虚其心，而实其照；
终日知，而未尝知也。
故能：
默耀韬光，虚心玄鉴，
闭智塞聪而独觉冥冥者矣。
然则：
智，有‘穷幽’之鉴，而‘无知’焉；
神，有‘应会’之用，而‘无虑’焉。
神无虑，故能‘独王’于世表；
智无知，故能‘玄照’于事外。
智虽事外，未始无事；
神虽世表，终日域中。
所以：
俯仰顺化，应接无穷；
无幽不察，而无照功。
斯则：
‘无知’之所‘知’，
‘圣神’之所‘会’也。
然其为‘物’也，‘实而不有、虚而不无、存而不可论’者，其唯圣智乎？
何者？
欲言其‘有’，无状无名；
欲言其‘无’，圣以之灵。
圣以之灵，故：虚不失照；
无状无名，故：照不失虚。
照不失虚，故：混而不渝；
虚不失照，故：动以接粗。
是以：
圣智之用，未始暂废；
求之形相，未暂可得。
故《宝积》曰：
“以无‘心意’而现行。”
《放光》云：
“不动‘等觉’而建立诸法。”
所以圣迹万端，其’致一‘而已矣。
是以：
‘般若’可‘虚’而‘照’，
‘真谛’可‘亡’而‘知’，
‘万动’可‘即’而‘静’，
‘圣应’可‘无’而‘为’。
斯则：
‘不知’而自‘知’，
‘不为’而自‘为’矣！
复何‘知’哉？
复何‘为’哉？
难曰：
夫圣人真心独朗，物物斯照；
应接无方，动与事会。
物物斯照，故：‘知’无所遗；
动与事会，故：‘会’不失机。
会不失机，故：必有‘会’于‘可会’；
知无所遗，故：必有‘知’于‘可知’。
必有‘知’于‘可知’，故：圣不虚知；
必有‘会’于‘可会’；故：圣不虚会。
既知、既会，而曰‘无知、无会’者，何耶？
若夫‘忘知、遗会’者，则是圣人‘无私于知会，以成其私’耳。
斯可谓‘不自有其知，安得无知’哉？
答曰：
夫圣人功高二仪而不仁，
明逾日月而弥昏，
岂曰‘木石瞽其怀’？其于‘无知’而已哉。
诚以‘异于人者’神明，故不可‘以事相求’之耳。
子意欲令圣人‘不自有其知’，而圣人‘未尝不有知’；
无乃‘乖于圣心、失于文旨’者乎！
何者？
经云：
“真般若者，清净如虚空，
无知无见，无作无缘。”
斯则：‘知’自‘无知’矣，岂待‘返照’、然后‘无知’哉？
若有‘知性空’而称‘净’者，
则：不辨于‘惑、智’，‘三毒、四倒’亦皆清净，有何独尊于‘般若’？
若以‘所知’美般若，‘所知’非般若，‘所知’自常‘净’，
故：‘般若’未尝‘净’，亦无缘‘致净’、叹于般若。
然，经云“般若清净”者，将无‘以般若体性’真净，本无‘惑取之知’。
本‘无惑取之知’，不可‘以知名’哉。
岂唯无‘知’名‘无知’，知自‘无知’矣！
是以圣人以‘无知’之般若，照彼‘无相’之真谛。
真谛无‘兔马之遗’，般若无‘不穷之鉴’，
所以：会而不差、当而无是。
寂怕、无知，而‘无不知者’矣。
难曰：
夫‘物’无以自‘通’，故立名以：通物。
‘物’虽非名，果有可名之‘物’当于此名矣？
是以：即名求‘物’，‘物’不能隐。
而论云“圣心无知”，又云“无所不知”。
意谓：
无知，未尝‘知’；
知，未尝‘无知’。
斯则：名教之所通，立言之本意也。
然论者欲一于圣心，异于文旨；寻文求实，未见其当。
何者？
若‘知’得于圣心，无‘知’无所辨；
若‘无知’得于圣心，‘知’亦无所辨。
若二都无得，无所复论哉！
答曰：
经云：
“般若义者，无名无说，
非有非无，非实非虚。”
虚不失照，照不失虚。
斯则‘无名’之法，故非‘言所能言’也。
‘言’虽不能言，然：非‘言’无以传。
是以圣人终日‘言，而未尝言’也。
今试为子‘狂言’辨之：
夫圣心者：
微妙无相，不可为‘有’；
用之弥勤，不可为‘无’。
不可为‘无’，故：圣智存焉；
不可为‘有’，故：名教绝焉。
是以：
言知，不为‘知’，欲以通其鉴；
不知，非‘不知’，欲以辨其相。
辨相，不为‘无’；
通鉴，不为‘有’。
非有，故‘知’而‘无知’；
非无；故‘无知’而‘知’。
是以：
知，即：无知，
无知，即：知。
无‘以言异，而异于圣心’也。
难曰：
夫真谛深玄，非智不测。
圣智之能，在兹而显。
云：
“不得般若，不见真谛。”
真谛，则般若之‘缘’也。
以‘缘’求智，智则‘知’矣？
答曰：
以‘缘’求智，智非‘知’也。
何者？
《放光》云：
“不缘‘色’，生‘识’，是名：不见‘色’。”
又云：
“五阴清净故，般若清净。”
般若，即‘能知’也。
五阴，即‘所知’也。
所知，即‘缘’也。
夫‘知’与‘所知’，相与而‘有’、相与而‘无’。
相与而‘无’，故‘物’莫之‘有’；
相与而‘有’，故‘物’莫之‘无’。
‘物’莫之‘无’，故：为‘缘’之所‘起’；
‘物’莫之‘有’，故：则‘缘’所不能‘生’。
‘缘’所不能‘生’，故：照‘缘’而非‘知’；
为‘缘’之所‘起’，故‘知、缘’相因而‘生’。
是以：‘知’与‘无知’，生于‘所知’矣。
何者？
夫智，以‘知、所知’取‘相’，故名：知。
真谛，自无‘相’，‘真智’何由‘知’？
所以然者，
夫所‘知’非‘所知’，‘所知’生于‘知’；
‘所知’既生‘知’，‘知’亦生‘所知’。
‘所知’既相生，相生即‘缘法’，‘缘法’故非真。
非真，故非‘真谛’也。
故《中观》云：
“物从因缘有，故不真。
不从因缘有，故即真。”
今‘真谛’曰‘真’，‘真’则非‘缘’。
‘真’非‘缘’，故：无物从‘缘’而生也。
故经云：
“不见有法，无缘而生。”
是以‘真智’观‘真谛’，未尝取‘所知’。
‘智’不取‘所知’，此‘智’何由知？
然‘智’非无知，但‘真谛’非‘所知’，故‘真智’亦非‘知’。
而子欲以‘缘’求‘智’，故以‘智’为‘知’。
‘缘’自非‘缘’，于何而求‘知’？
难曰：
论云“不取”者，为‘无知’故不取？为‘知’然后不取耶？
若‘无知’故不取，圣人则‘冥若夜游，不辨缁素之异’耶！
若‘知’然后不取，‘知’则异于‘不取’矣！
答曰：
非‘无知’，故不取；
又非‘知’，然后不取。
知，即：不取。
故能‘不取’而‘知’。
难曰：
论云“不取”者，诚以圣心‘不物于物’，故‘无惑取’也。
无取，则无是；
无是，则无当。
谁‘当’圣心，而云‘圣心无所不知’耶？
答曰：
然。无是、无当者。
夫‘无当’，则：物无不‘当’；
‘无是’，则：物无不‘是’。
物无不‘是’，故‘是’而‘无是’；
物无不‘当’，故‘当’而‘无当’。
故经云：
“尽见诸法，而无所见。”
难曰：
‘圣心’非不能‘是’，诚以‘无是’可‘是’。
虽‘无是’可‘是’，故：当‘是’于‘无是’矣。
是以，经云“真谛无相故般若无知”者，诚以般若无有‘有相之知’。
若以‘无相’为‘无相’，有何累于‘真谛’耶？
答曰：
圣人无‘无相’也。
何者？
若以‘无相’为‘无相’，‘无相’即为‘相’。
舍‘有’而之‘无’，譬犹：逃峰而赴壑，俱不免于患矣。
是以，
至人处‘有’，而‘不有’；
居‘无’，而‘不无’。
虽不取于‘有、无’，然亦不舍于‘有、无’。
所以：
和光尘劳，周旋五趣；
寂然而往，怕尔而来。
恬淡‘无为’，而无不‘为’。
难曰：
圣心虽‘无知’，然其‘应会之道’不差。
是以‘可应者’应之，‘不可应者’存之。
然则：圣心有时而生、有时而灭，‘可得’然乎？
答曰：
‘生灭’者，‘生灭心’也。
圣人无‘心’，‘生灭’焉起？
然非‘无心’，但是‘无心’心耳；
又非‘不应’，但是‘不应’应耳。
是以，圣人‘应会’之道，则信若‘四时’之质。
直以‘虚无’为体，斯‘不可得’而生、‘不可得’而灭也。
难曰：
圣智之无、惑智之无，俱无生灭。
何以异之？
答曰：
圣智之‘无’者，无‘知’；
惑智之‘无’者，知‘无’。
其‘无’虽同，所以‘无者’异也。
何者？
夫圣心虚静，无‘知’可无，可曰：无‘知’，非谓：知‘无’。
惑智有‘知’，故有‘知’可无，可谓：知‘无’，非曰：无‘知’也。
无‘知’，即：般若之‘无’也；
知‘无’，即：真谛之‘无’也。
是以，‘般若’之与‘真谛’：
言‘用’，即‘同’而‘异’；
言‘寂’，即‘异’而‘同’。
同，故：无‘心’于‘彼、此’；
异，故：不‘失’于‘照’功。
是以：
辨‘同’者，同于‘异’，
辨‘异’者，异于‘同’。
斯则：
不可得而‘异’；
不可得而‘同’也。
何者？
内，有独鉴之明，
外，有万法之实。
万法虽‘实’，然非‘照’不得。
‘内、外’相与，以成其‘照’功，此则：圣所不能同‘用’也。
内虽‘照’而无‘知’，
外虽‘实’而无‘相’。
‘内、外’寂然，相与俱‘无’，此则：圣所不能异‘寂’也。
是以，经云“诸法不异”者，岂曰‘续凫截鹤、夷岳盈壑’，然后‘无异’哉？
诚以‘不异’于‘异’，故虽‘异’而‘不异’也。
故经云：
“甚奇！世尊！
于‘无异法’中，而说诸法‘异’。”
又云：
“般若与诸法，亦不一相，亦不异相。”
信矣。
难曰：
论云“言‘用’则异，言‘寂’则同。”
未详‘般若’之内，则有‘用、寂’之异乎？
答曰：
‘用’即‘寂’，
‘寂’即‘用’。
‘用、寂’体一，同出而异名；
更无‘无用之寂’而主于‘用’也。
是以：
智弥昧，照逾明；
神弥静，应逾动。
岂曰‘明昧、动静’之异哉？
故《成具》云：
“不为，而过为。”
《宝积》曰：
“无心、无识，无不觉知。”
斯则‘穷神尽智，极象外之谈’也。
即之明文，圣心可知矣。
般若无知论（终）
刘遗民书问 附
‘遗民’和南。
顷餐徽闻，有怀遥伫。
岁未寒严，体中如何？
音寄壅隔，增用抱蕴。
弟子沉痾草泽，常有弊瘵耳。
因‘慧明道人’北游，裁通其情。
古人，不以形疏致淡，悟涉则亲；
是以，虽复江山悠邈，不面当年。
至于企怀风味，镜心象迹，伫悦之勤，良以深矣。
缅然无因，瞻霞永叹，顺时爱敬，冀因行李，数有承问。
伏愿彼大众康和！外国法师休纳！
上人以悟发之器，而遘兹渊对，想开究之功，足以尽过半之思。
故以每惟乖阔，愤愧何深。
此山僧清常，道戒弥励，禅隐之余，
则惟研惟讲，恂恂穆穆，故可乐矣。
弟子既以遂宿心，而睹兹上轨，感寄之诚，日月铭至。
‘远法师’顷恒履宜，思业精诣，干干宵夕。
自非道用潜流，理为神御，孰以过顺之年，湛气若兹之勤？
所以凭慰既深，仰谢逾绝。
去年夏末，始见生上人示《无知论》。
才运清俊，旨中沈允，推涉圣文，婉而有归。
披味殷勤，不能释手。
直可谓浴心方等之渊，而悟怀绝冥之肆者矣！
若令此辨遂通，则般若众流，殆不言而会，可不欣乎！可不欣乎！
夫理微者辞险，唱独者应希。苟非绝言象之表者，将以存象而致乖乎？
意谓，答以缘求智之章，婉转穷尽，极为精巧，无所间然矣。
但‘暗者’难以顿晓，犹有余疑一两，今辄题之如别。
想从容之暇，复能粗为释之。
论序云：
“般若之体，非有非无。
虚不失照，照不失虚。
故曰‘不动等觉，而建立诸法’。”
下章云：
“异乎人者神明，
故不可‘以事相’求之耳。”
又云：
“用即寂、寂即用。
神弥静，应逾动。”
夫圣心冥寂，理极同无。不疾而疾，不徐而徐。
是以：知不废寂、寂不废知，未始不寂、未始不知。
故其‘运物、成功化世’之道，虽处‘有名’之中，而远与‘无名’同。
斯理之玄，固常所弥昧者矣。
但今谈者，所疑于高论之旨，欲求圣心之异：
为谓穷灵极数、妙尽冥符耶？
为将心体自然、灵怕独感耶？
若‘穷灵极数、妙尽冥符’，则‘寂照’之名，故是‘定慧之体’耳。
若‘心体自然、灵怕独感’，则‘群数’之应，固以几乎‘息’矣。
夫心数既玄而孤运其照，
神淳化表而慧明独存；
当有深证，可试为辨之。
疑者当以‘抚会应机、睹变之知’，不可谓之‘不有’矣。
而论旨云“本无‘惑取’之知”，而未释所以‘不取’之理。
谓宜先定‘圣心’，所以‘应会’之道，为当‘唯照无相’耶？为当‘咸睹其变’耶？
若睹其变，则异乎‘无相’；
若唯照‘无相’，则‘无会’可抚。
既‘无会’可抚，而有‘抚会’之功？
意有未悟，幸复诲之。
论云：
“无当，则物无不当；
无是，则物无不是。
物无不是，故是而无是；
物无不当，故当而无当。”
夫无当，而物无不当，乃所以为至当；
无是，而物无不是，乃所以为真是。
岂有：真是而非是、至当而非当；
而云：当而无当、是而无是耶？
若谓：至当，非常当；真是，非常是；
此盖‘悟、惑’之言‘本、异’耳，固论旨所以不明也。
愿复重喻，以祛其惑矣。
论至日，即与‘远法师’详省之，法师亦好相领得意。
但‘标位’似各有本，或当不必‘理尽同’矣。
顷兼以班诸有怀，屡有击其节者，而恨不得与斯人同时也。
答刘遗民书
不面在昔，伫想用劳。
‘慧明道人’至，得去年十二月疏并问。披寻返覆，欣若暂对。
凉风届节，顷常如何？贪道劳疾，多不住耳。
信南返不悉。八月十五日，释僧肇疏答。
服像虽殊，妙期不二；
江山虽缅，理契则邻。
所以：望途致想，虚襟有寄。
君既遂嘉遁之志，标越俗之美，独恬事外，欢足方寸；
每一言集，何尝不远喻：林下之雅咏，高致悠然。
清散未期，厚自保爱。每因行李，数有承问。
愿彼山僧无恙，道俗通佳。承‘远法师’之胜常，以为欣慰。
虽未清承，然服膺高轨。企伫之勤，为日久矣。
公以过顺之年，湛气弥厉，养徒幽岩，抱一冲谷，遐迩仰咏，何美如之！
每亦翘想一隅，悬庇霄岸。无由写敬，致慨良深！
君清对终日，快有‘悟心’之欢也。即此大众寻常，‘什法师’如宜。
秦王道性自然，天机迈俗，城堑三宝，弘道是务。
由使‘异典、胜僧’方远而至，灵鹫之风萃于兹土。
领公远举，乃千载之津梁也。
于西域还，得方等新经二百余部，
请大乘禅师一人、三藏法师一人、毗婆沙法师二人。
‘什法师’于大石寺出新至诸经，法藏渊旷，日有异闻。
禅师于瓦官寺教习禅道，门徒数百，夙夜匪懈，邕邕萧萧，致可欣乐。
三藏法师于中寺出律藏，本末精悉，若睹初制。
毗婆沙法师于石羊寺出《舍利弗阿毗昙》胡本，虽未及译，时问中事，发言新奇。
贫道一生，猥参嘉运，遇兹盛化。自恨不睹‘释迦祇桓之集’，余复何恨？
而慨不得与‘清胜君子’同斯法集耳。
生上人顷在此，同止数年，至于言话之际，常相称咏。
中途还南，君得与相见。未更近问，惘悒何言！
威道人至，得君《念佛三昧咏》，并得‘远法师’《三昧咏》及〈序〉。
此作兴寄既高，辞致清婉。能文之士，率称其美。可谓游涉圣门，扣玄关之唱也。
君与法师当数有文集，因来何少？
‘什法师’以午年出《维摩经》，贫道时预听次；参承之暇，辄复条记成言，以为注解。
辞虽不文，然义承有本。今因信持一本往南。君闲详，试可取看。
来问婉切，难为郢人。
贫道思不关微，兼拙于笔语。且至趣无言，言必乖趣。
云云不已，竟何所辨？聊以狂言，示酬来旨耳。
疏云：
“称圣心冥寂，理极同无。
虽处‘有名’之中，而远与‘无名’同。”
斯理之玄，固常弥昧者。
以此为怀，自可：忘言内得，取定方寸。
复何足以‘人情’之所‘异’，而求‘圣心’之‘异’乎？
疏曰：
“谈者，谓：穷灵极数、妙尽冥符，别‘寂照之名’，故是‘定慧之体’耳。
若：心体自然、灵怕独感，则‘群数之应’固以几乎‘息’矣。”
意谓：
妙尽冥符，不可：以‘定慧’为‘名’；
灵怕独感，不可：称‘群数’以‘息’。
两言虽殊，妙用常一；
迹我而乘，在圣不殊也。
何者？
夫圣人：玄心默照，理极同‘无’。
既曰为‘同’，同‘无’不极；何有：同‘无’之极，而有‘定慧’之名？
‘定慧’之名，非‘同’外之称也。
若‘称’生‘同’内，有‘称’，非‘同’；
若‘称’生‘同’外，‘称’，非‘我’也。
又圣心虚微，妙绝常境；
感无不应，会无不通；
冥机潜运，其用不勤。
‘群数’之应，亦何为而‘息’耶？
且夫‘心’之‘有’也，以其有‘有’。
‘有’不自有，故‘圣心’不有‘有’。
不有‘有’，故‘有’无有。
‘有’无有，故则无‘无’。
无‘无’，故圣人‘不有、不无’。
不有、不无，其神乃虚。
何者？
夫‘有也、无也’，‘心’之‘影响’也。
‘言也、象也’，‘影响’之所攀缘也。
‘有、无’既废，则：‘心’无‘影响’。
‘影响’既沦，则：‘言象’莫测。
‘言象’莫测，则：‘道’绝‘群方’。
‘道’绝‘群方’，故能‘穷灵极数’。
穷灵极数，乃曰：妙尽。
‘妙尽’之道，本乎‘无寄’。
夫‘无寄’在乎‘冥寂’，‘冥绝’故，‘虚’以‘通’之；
‘妙尽’存乎‘极数’，‘极数’故，‘数’以‘应’之。
‘数’以‘应’之，故‘动’与‘事’会；
‘虚’以‘通’之，故‘道’超‘名’外。
‘道’超‘名’外，因谓之‘无’；
‘动’与‘事’会，因谓之‘有’。
因谓之‘有’者，应夫‘真有’，强谓之然耳。彼何然哉？
故经云：
“圣智无知，而无所不知，
无为，而无所不为。”
此‘无言、无相、寂灭’之道，
岂曰‘有而为有、无而为无、动而乖静、静而废用’耶？
而今谈者：
多‘即言’以定旨，
寻‘大方’而徴隅，
怀‘前识’以标玄，
存‘所存’之必当。
是以：
闻圣有‘知’，谓之有‘心’；
闻圣‘无知’；谓等‘大虚’。
‘有、无’之境，‘边见’所存，岂是‘处中、莫二’之道乎！
何者？
万物虽殊，然‘性’本常一；
不可而‘物’，然非不‘物’。
可物于‘物’，则‘名相’异陈；
不物于‘物’，则‘物’而即真。
是以：
圣人不物于‘物’、不非物于‘物’。
不物于‘物’，‘物’非有也；
不非物于‘物’，‘物’非无也。
非有，所以不取；
非无，所以不舍。
不舍，故：妙存即真；
不取，故：名相靡因。
名相靡因，非有‘知’也；
妙存即真，非无‘知’也。
故经云：
“般若于诸法，
无取、无舍，
无知、无不知。”
此‘攀缘之外、绝心之域’，而欲以‘有、无’诘者，不亦远乎！
请诘夫陈‘有、无’者，夫‘智’之生也，极于‘相’内。
法本无‘相’，圣智何‘知’？
世称‘无知’者，谓等‘木石、太虚、无情’之流。
灵鉴幽烛，形于未兆，道无隐机，宁曰‘无知’？
且‘无知’生于无‘知’，无‘无知’也，无‘有知’也。
无‘有知’也，谓之：非有；
无‘无知’也，谓之：非无。
所以：
虚，不失‘照’，
照，不失‘虚’。
怕然永寂，靡执、靡拘。
孰能：
动之令‘有’，
静之使‘无’耶？
故经云：
“真般若者，
非有、非无，
无起、无灭，
不可‘说示’于人。”
何则？
言其‘非有’者，言其：非是‘有’，非谓：是‘非有’；
言其‘非无’者，言其：非是‘无’，非谓：是‘非无’。
非有，非‘非有’；
非无，非‘非无’。
是以，‘须菩提’终日说‘般若’，而云“无所说”。
此‘绝言’之道，‘知’何以传？
庶参玄君子，有以会之耳！
又云：
“宜先定‘圣心’所以‘应会’之道，
为当：唯照‘无相’耶？
为当：咸睹‘其变’耶？”
谈者似谓：‘无相与变，其旨不一。睹变，则异乎无相；照无相，则失于抚会’。
然则：即真之义，或有滞也。
经云：
“色不异空，空不异色。
色即是空，空即是色。”
若如来旨，观色空时，应一心见色？一心见空？
若一心见色，则唯色，非空；
若一心见空，则唯空，非色。
然则‘空、色’两陈，莫定其‘本’也。
是以，经云“非色”者，诚以：非色于‘色’，不非色于‘非色’。
若‘非色’于‘非色’，太虚则‘非色’，‘非色’何所明？
若以‘非色’于‘色’，即‘非色’不异‘色’。
‘非色’不异‘色’，‘色’即为‘非色’。
故知：‘变’即‘无相’，‘无相’即‘变’。
‘群情’不同故，‘教迹’有异耳。
考之玄籍，本之圣意，岂复‘真伪殊心、空有异照’耶！
是以：
照无相，不失‘抚会’之功；
睹变动，不乖‘无相’之旨。
造‘有’，不异‘无’；
造‘无’，不异‘有’。
未尝‘不有’，
未尝‘不无’，
故曰“不动等觉，而建立诸法”。
以此而推，‘寂、用’何妨！
如之，何谓‘睹变之知，异无相之照’乎？
恐谈者‘脱’，谓：‘空有两心，静躁殊用’；
故言：‘睹变之知，不可谓之不有’耳。
若能：
舍‘已心’于封内，
寻‘玄机’于事外，
齐‘万有’于一虚，
晓‘至虚’之‘非无’者，
当言：至人终日应会，与物推移，乘运抚化，未始为‘有’也。
圣心若此，何有‘可取’而曰：“未释‘不取’之理”？
又云：
“无是，乃所以为：真是。
无当，乃所以为：至当。”
亦可如来言耳。
若能：
无心于‘为是’，而‘是’于‘无是’；
无心于‘为当’，而‘当’于‘无当’者，
则：
终日‘是’，不乖于‘无是’；
终日‘当’，不乖于‘无当’。
但恐：
有‘是’于‘无是’、
有‘当’于‘无当’，
所以为患耳。
何者？
若：‘真是’可‘是’、‘至当’可‘当’，
则：‘名相’以‘形’，‘美恶’是‘生’；
生生奔竞，孰与止之？
是以，圣人空洞其怀，无‘识’、无‘知’。
然，
居‘动、用’之域，而止‘无为’之境；
处‘有、名’之内，而宅‘绝言’之乡。
寂寥虚旷，莫可：以‘形名’得，若斯而已矣。
乃曰：‘真是’可‘是’、‘至当’可‘当’，未喻雅旨也。
恐：‘是、当’之生，‘物’谓之然。
彼自‘不然’，何足以‘然’耳？
夫‘言迹’之兴，‘异途’之‘所由’生也。
而‘言’有所‘不言’，
‘迹’有所‘不迹’。
是以：
善言‘言’者，求‘言’所不能‘言’；
善迹‘迹’者，寻‘迹’所不能‘迹’。
至理虚玄，拟心已差，况乃有‘言’，恐所示转远。
庶通心君子，有以相期于‘文外’耳。
涅槃无名论 第四
表上秦主‘姚兴’
僧肇言：
肇闻‘天得一以清，地得一以宁；君王得一，以治天下’。
伏惟陛下！
睿哲钦明，道与神会；妙契环中，理无不统；
游刃万机，弘道终日；威被苍生，垂文作则。
所以：域中有四大，而王居一焉。
涅槃之道，盖是三乘之所归、方等之渊府。
渺漭希夷，绝视听之域；
幽致虚玄，殆非群情之所测。
肇以人微，猥蒙国恩，得闲居学肆，在‘什公’门下十有余载。
虽众经殊致，胜趣非一；然涅槃一义，常以听习为先。
但肇才识闇短，虽屡蒙诲喻，犹怀疑漠漠，为竭愚不已，亦如似有解。
然未经高胜先唱，不敢自决。不幸‘什公’去世，咨参无所，以为永慨。
而陛下圣德不孤，独与‘什公’神契，
目击道存，快尽其中方寸，故能振彼玄风，以启末俗。
一日遇蒙《答安城候姚嵩书，问‘无为’宗极》：
“何者？
夫众生所以‘久流转生死’者，皆由‘着欲’故也。
若‘欲’止于心，即：无复于‘生死’。
既‘无生死’，潜神玄默，与虚空合其‘德’，是名‘涅槃’矣。
既曰‘涅槃’，复何容‘有名’于其间哉！”
斯乃：
穷‘微言’之美，
极‘象外’之谈者也。
自非：道参文殊、德慈侔氏；
孰能：宣扬玄道、为法城堑、使夫大教卷而复舒、幽旨沦而更显？
寻玩殷勤，不能暂舍；
欣悟交怀，手舞弗暇。
岂直‘当时’之胜轨，
方乃‘累劫’之津梁矣。
然圣旨渊玄，理微言约，
可以匠彼先进、拯拔高士；
惧言题之流，或未尽上意。
庶拟‘孔易十翼’之作，岂贪丰文，图以弘显幽旨。
辄作《涅槃无名论》，论有“九折、十演”，博采众经，托证成喻。
以仰述陛下‘无名’之致，岂曰：关诣神心，穷究远当？
聊以‘拟议玄门，班喻学徒’耳。
论末章云：
“诸家通第一义谛，皆云廓然空寂，无有圣人。
吾常以为太甚径庭、不近人情。
若无圣人，知‘无’者谁？”
实如明诏！实如明诏！
夫道，恍惚窈冥，其中有精。若无圣人，谁与道游？
顷诸学徒，莫不踌躇道门，怏怏此旨，怀疑终日，莫之能正。
幸遭高判，宗徒[巾畫]然；扣关之俦，蔚登玄室。
真可谓：
法轮再转于阎浮，
道光重映于千载者矣。
今演论之作旨，
曲辨‘涅槃’无名之体，
寂彼廓然，排方外之谈。
条牒如左，谨以仰呈。
若少参圣旨，愿敕存记；
如其有差，伏承指授。
僧肇言。
泥曰、泥洹、涅槃，此三名前后异出，盖是楚夏不同耳。
云‘涅槃’，音正也。
九折十演者
开宗 第一（通情流演 一）
无名曰：
经称‘有余涅槃、无余涅槃’者，秦言：无为。亦名：灭度。
‘无为’者，取乎‘虚无、寂寞’，妙绝于‘有为’。
‘灭度’者，言其‘大患永灭，超度四流’。
斯盖是：
‘镜像’之所归，
‘绝称’之幽宅也。
而曰‘有余、无余’者，
良是：
‘出处’之异号，
‘应物’之假名耳。
余尝试言之——
夫‘涅槃’之为道也，
寂寥虚矌，不可：以‘形名’得；
微妙无相，不可：以‘有心’知。
超‘群有’以幽升；
量‘太虚’而永久。
随之，弗得其踪；
迎之，罔眺其首。
‘六趣’不能摄其‘生’；
‘力负’无以化其‘体’。
潢漭惚恍，若存，若往。
五目不睹其容，
二听不闻其响。
冥冥窈窅，谁见？谁晓？
弥纶靡所不在，而独曳于‘有、无’之表。
然则：
‘言’之者，失其真；
‘知’之者，反其愚。
‘有’之者，乖其性；
‘无’之者，伤其躯。
所以：
‘释迦’掩室于摩竭；
‘净名’杜口于毗耶。
‘须菩提’唱‘无说’以显‘道’；
‘释梵’约‘听’而雨‘华’。
斯皆‘理为神御’故，口以之而默。岂曰‘无辩’？‘辩’所不能言也。
经云：
“真解脱者，离于言数，寂灭永安，
无始无终，不晦不明，不寒不暑，
湛若虚空，无名无说。”
论曰：
“涅槃非有，亦复非无。
言语道断，心行处灭。”
寻夫经论之作，岂虚构哉？
果‘有’其所以‘不有’，故：不可得，而‘有’；
‘有’其所以‘不无’，故：不可得，而‘无’耳。
何者？
本之‘有’境，则‘五阴’永灭；
推之‘无’乡，而‘幽灵’不竭。
‘幽灵’不竭，则抱一湛然；
‘五阴’永灭，则万累都捐。
万累都捐，故：与‘道’通洞；
抱一湛然，故：‘神’而无功。
‘神’而无功，故：‘至功’常存；
与‘道’通洞，故：‘冲’而不改。
‘冲’而不改，故：不可为‘有’；
‘至功’常存，故：不可为‘无’。
然则，
‘有、无’绝于内，
‘称、谓’沦于外。
‘视听’之所不暨，
‘四空’之所昏昧。
恬焉，而夷，
怕焉，而泰。
九流，于是乎交归；
众圣，于是乎冥会。
斯乃：
希夷之境、
太玄之乡；
而欲以‘有、无’题榜，标其方域，而语其‘神道’者，不亦邈哉！
核体 第二（折辨兴难 一）
有名曰：
夫‘名号’不虚生，
‘称谓’不自起。
经称‘有余涅槃、无余涅槃’者，
盖是：
返本之‘真名’，
神道之‘妙称’者也。
请试陈之——
‘有余’者，谓：
如来大觉始兴，法身初建，
澡‘八解’之清流，
憩‘七觉’之茂林；
积‘万善’于旷劫，
荡‘无始’之遗尘；
三明镜于内，
神光照于外；
结‘僧那’于始心，
终‘大悲’以赴难；
仰攀玄根，俯提弱丧，
超迈三域，独蹈大方；
启‘八正’之平路，
坦‘众庶’之夷途；
骋‘六通’之神骥，
乘‘五衍’之安车。
至能：
出生入死，与物推移，
道无不洽，德无不施；
穷‘化母’之始物，
极‘玄枢’之妙用；
廓‘虚宇’于无疆，
耀‘萨云’于幽烛；
将绝朕于九止，永沦太虚，
而有余缘不尽，余迹不泯；
业报犹魂，
圣智尚存。
此，‘有余涅槃’也。
经曰：
“陶治尘滓，如炼真金。
万累都尽，而灵觉独存。”
‘无余’者，谓：
至人教缘都讫，灵照永灭，廓尔无朕，故曰：无余。
何则？
夫‘大患’莫若于有‘身’，故：灭‘身’以归‘无’；
‘劳勤’莫先于有‘智’，故：绝‘智’以沦‘虚’。
然则，
智，以‘形’倦；
形，以‘智’劳。
轮转修途，疲而弗已。
经曰：
“‘智’为杂毒，
‘形’为桎梏。
渊默以之，而辽，
患难以之，而起。”
所以，至人：灰身灭智，捐形绝虑，
内无‘机照’之勤，
外息‘大患’之本；
超然与‘群有’永分，
浑尔与‘太虚’同体；
寂焉无闻，怕尔无兆，
冥冥长往，莫知所之；
其犹：灯尽火灭，膏明俱竭。
此，‘无余涅槃’也。
经云：
“五阴永尽，譬如灯灭。”
然则：
‘有余’可以‘有称’，
‘无余’可以‘无名’。
‘无名’立，则：宗虚者，欣尚于冲默；
‘有称’生，则：怀德者，弥仰于圣功。
斯乃：
诰典之所垂文，
先圣之所轨辙；
而曰：
‘有、无’绝于‘内’，
‘称、谓’沦于‘外’；
‘视听’之所不暨，
‘四空’之所昏昧。
使夫：
怀德者，自绝；
宗虚者，靡托。
无异：
杜‘耳目’于胎壳，
掩‘玄象’于云霄外，
而：责‘宫商’之异，
辩‘玄素’之殊者也。
子徒知：
远推至人于‘有、无’之表，
高韵绝唱于‘形、名’之外；
而：论旨，竟莫知所归，
幽途，故自蕴而未显。
静思幽寻，寄怀无所，
岂所谓‘朗大明于冥室，奏玄响于无闻’者哉！
位体 第三（通情流演 二）
无名曰：
‘有余、无余’者，
盖是‘涅槃’之外称，
‘应物’之假名耳。
而：存‘称谓’者，封‘名’；
志‘器象’者，耽‘形’。
‘名’也，极于题目；
‘形’也，尽于方圆。
方圆，有所不写；
题目，有所不传。
焉可以：‘名’于无名，而‘形’于无形者哉？
难序云：
“‘有余、无余’者，
信是‘权寂致教’之本意，
亦是如来‘隐显’之诚迹也。
但未是‘玄寂绝言’之幽致，
又非‘至人环中’之妙术耳。”
子独不闻‘正观之说’欤？
维摩诘言：
“我观如来：无始无终，
六入已过、三界已出，
不在方、不离方，
非有为、非无为，
不可：以‘识’识、
不可：以‘智’知，
无言、无说，心行处灭。
以此观者，乃名：正观。
以他观者，非‘见佛’也。”
《放光》云：
“佛如虚空，无去无来。
应缘而现，无有方所。”
然则，圣人之在天下也，
寂莫虚无，无执无竞，
导而弗先，感而后应。
譬犹幽谷之响、明镜之像，
对之，弗知‘其所以来’，
随之，因识‘其所以往’。
恍焉而有，
总焉而亡；
动而逾寂，
隐而弥彰；
出幽入冥，变化无常。
其为称也，因应而作；
显迹为‘生’，
息迹为‘灭’；
生，名：有余；
灭，名：无余。
然则：
‘有无’之称，本乎‘无名’，
‘无名’之道，于何‘不名’？
是以，至人：
居方而方，止圆而圆；
在天而天，处人而人。
原夫‘能天、能人’者，岂‘天人’之所‘能’哉！
果以‘非天、非人’故，‘能天、能人’耳。
其为治也，故：
‘应’而不为，
‘因’而不施。
‘因’而不施，故：‘施’莫之广；
‘应’而不为，故：‘为’莫之大。
‘为’莫之大，故：乃返于‘小成’；
‘施’莫之广，故：乃归乎‘无名’。
经曰：
“菩提之道，不可图度。
高而无上，广不可极；
渊而无下，深不可测；
大包天地，细入无间。”
故，谓之：道。
然则，涅槃之道，不可：以‘有、无’得之，明矣。
而惑者：
睹‘神变’，因谓之‘有’；
见‘灭度’，便谓之‘无’。
‘有、无’之境，妄想之域，岂足以标榜‘玄道’而语‘圣心’者乎？
意谓：至人寂怕无兆，隐显同源；
存，不为‘有’；
亡，不为‘无’。
何则？
佛言：
“吾无生不生，虽生不生；
无形不形，虽形不形。”
以知：‘存’不为‘有’。
经云：
“菩萨入‘无尽三昧’，
尽见‘过去灭度诸佛’。”
又云：
“入于涅槃，而不般涅槃。”
以知：‘亡’不为‘无’。
‘亡’不为‘无’，虽无，而‘有’；
‘存’不为‘有’，虽有，而‘无’。
虽有而无，故所谓：非有；
虽无而有，故所谓：非无。
然则，涅槃之道，果出‘有、无’之域，绝言‘象’之径。断矣！
子乃云：
“圣人，患于有‘身’，故灭‘身’以归‘无’；
劳勤莫先于有‘智’，故绝‘智’以沦‘虚’。”
无乃‘乖乎神极、伤于玄旨’者也。
经曰：
“法身无象，应物而形；
般若无知，对缘而照。”
万机顿赴，而不挠其神；
千难殊对，而不干其虑。
动若行云，
止犹谷神。
岂‘有心于彼此、情系于动静’者乎？
既：无‘心’于‘动、静’，
亦：无‘象’于‘去、来’。
‘去、来’不以‘象’，故：无‘器而不形’；
‘动、静’不以‘心’，故：无‘感而不应’。
然则：
‘心’生于‘有心’，
‘象’出于‘有象’。
‘象’非我出，故：金石流而不燋；
‘心’非我生，故：日用而不动。
纭纭自彼，于我何为？
所以：
‘智’周万物，而不劳；
‘形’充八极，而无患。
益，不可盈；
损，不可亏。
宁复‘痾疠中逵，寿极双树，灵竭天棺，体尽焚燎’者哉！
而惑者：
居‘见闻’之境，
寻‘殊应’之迹；
秉执规矩，而拟大方。
欲以：
‘智’劳‘至人’，‘形’患‘大圣’；
谓：舍‘有’、入‘无’，因以名之。
岂谓‘采微言于听表，拔玄根于虚壤’者哉？
徴出 第四（折辨兴难 二）
有名曰：
夫浑元剖判，万有参分。
有，既‘有’矣，不得‘不无’。
无，自‘不无’，必因于‘有’。
所以：高下相倾、‘有、无’相生；
此乃：自然之数，数极于是。
以此而观，
化母所育，理无幽显；
恢恑憰怪，‘无’非‘有’也；
‘有’化而‘无’，‘无’非‘无’也。
然则：‘有、无’之境，理无不统。
经曰：
“有无二法，摄一切法。”
又，称三‘无为’者：
（一）虚空。
（二）数缘尽。
（三）非数缘尽。
‘数缘尽’者，即‘涅槃’也。
而论云：
“‘有、无’之表，别有妙道；
妙于‘有、无’，谓之‘涅槃’。”
请核‘妙道’之本：
果若‘有’也，虽妙非‘无’；虽妙非‘无’，即入‘有’境。
果若‘无’也，‘无’即无差；‘无’而无差，即入‘无’境。
总而括之、即而究之：
无有‘异有’而‘非无’，
无有‘异无’而‘非有’者，明矣。
而曰“有无之外别有妙道，非有非无谓之涅槃”；吾闻其语，未即于心也。
超境 第五（通情流演 三）
无名曰：
‘有、无’之数，诚以：法无不该、理无不统。
然其所统，俗谛而已。
经曰：
“真谛何耶？‘涅槃道’是。
俗谛何耶？‘有、无法’是。”
何则？
‘有’者，有于‘无’。
‘无’者，无于‘有’。
有‘无’，所以称：有。
无‘有’，所以称：无。
然则：
有，生于‘无’。
无，生于‘有’。
离‘有’，无‘无’。
离‘无’，无‘有’。
‘有、无’相生，其犹‘高下相倾’：
有‘高’，必有‘下’；
有‘下’，必有‘高’矣。
然则：‘有、无’虽殊，俱未免于‘有’也。
此乃：
‘言象’之所以‘形’，
‘是非’之所以‘生’。
岂是以‘统夫幽极、拟夫神道’者乎！
是以论称出‘有、无’者，
良以‘有、无’之数，止乎‘六境’之内；
‘六境’之内，非‘涅槃’之宅，故：借出，以祛之。
庶悕道之流，仿佛幽途，
托情绝域，得意忘言。
体其‘非有、非无’，岂曰‘有、无’之外，别有一‘有’而可称哉？
经曰“三无为”者，盖是：
群生纷绕，生乎笃患；
笃患之尤，莫先于‘有’；
绝‘有’之称，莫先于‘无’。
故：借‘无’，以明其‘非有’。
明其‘非有’，非谓‘无’也。
搜玄 第六（折辨兴难 三）
有名曰：
论自云：
“涅槃，
既不出‘有、无’，
又不在‘有、无’。”
不在‘有、无’，则不可于‘有、无’得之矣；
不出‘有、无’，则不可离‘有、无’求之矣。
求之无所，便应都：无。
然复：不‘无’其道。
其道不‘无’，则幽途可寻。
所以：千圣同辙，未尝虚返者也。
其道既存，而曰‘不出、不在’，必有异旨。
可得闻乎？
妙存 第七（通情流演 四）
无名曰：
夫‘言’由‘名’起，
‘名’以‘相’生。
‘相’因‘可相’，无相无名；
无名无说，无说无闻。
经曰：
“涅槃非‘法’、非‘非法’。
无闻、无说，非心所知。”
吾何敢‘言’之？而子欲‘闻’之耶！
虽然，善吉有言：
“众人若能以‘无心’而受、‘无听’而听者，
吾当以‘无言’言之。”
庶述其言，亦可以‘言’。
净名曰：
“不离烦恼，而得涅槃。”
天女曰：
“不出魔界，而入佛界。”
然则：
玄道，在于妙悟，
妙悟，在于即真；
即真，即‘有、无’齐观，
齐观，即‘彼、己’莫二。
所以：
天地与我同根，
万物与我一体。
同我，则：非复‘有、无’。
异我，则：乖于‘会、通’。
所以：不出、不在，而‘道’存乎其间矣。
何则？
夫‘至人’虚心冥照，理无不统。
怀六合于胸中，而灵鉴有余；
镜万有于方寸，而其神常虚。
至能：
拔‘玄根’于未始，
即‘群动’以静心。
恬淡渊默，妙契自然。
所以：
处‘有’，不有，
居‘无’，不无。
居‘无’，不无；故：不无于‘无’；
处‘有’，不有；故：不有于‘有’。
故能：
不出‘有、无’，而不在‘有、无’者也。
然则：
法，无‘有、无’之相，
圣，无‘有、无’之知。
圣，无‘有、无’之知；则：无‘心’于内；
法，无‘有、无’之相；则：无‘数’于外。
于外无数、于内无心，
彼此寂灭，物我冥一，
怕尔无朕，乃曰：涅槃。
‘涅槃’若此，图‘度’绝矣。
岂容：可责之于‘有、无’之内，又可徴之‘有、无’之外耶？
难差 第八（折辨兴难 四）
有名曰：
涅槃，既绝‘图度’之域，则超‘六境’之外，
不出、不在，而‘玄道’独存。
斯则：穷理尽性，究竟之道，妙一无差，理其然矣。
而《放光》云：
“三乘之道，
皆因‘无为’而有差别。”
佛言：
“我昔为菩萨时，名曰：儒童。
于‘然灯佛’所，已入涅槃。”
儒童菩萨，时于‘七住’，初获‘无生忍’，进修‘三位’。
若‘涅槃一’也，则不应有‘三’；
如其有‘三’，则非‘究竟’。
究竟之道，而有‘升、降’之殊，众经异说，何以取‘中’耶？
辩差 第九（通情流演 五）
无名曰：
然，究竟之道，理无差也。
《法华经》云：
“第一大道，无有两正。
吾以方便，为怠慢者，于一乘道，分别说三。”
三车出火宅，即其事也。
以俱出生死，故同称：无为。
所乘不一，故有三名。
统其会归一而已矣。
而难云“三乘之道，皆因‘无为’而有差别”，
此以人三，三于‘无为’；非‘无为’有三也。
故《放光》云：
“涅槃，有差别耶？
答曰：无差别。”
但‘如来’结习都尽，‘声闻’结习不尽耳。
请以近喻，以况远旨。
如人斩木，去‘尺’无尺，去‘寸’无寸。
修短在于尺寸，不在‘无’也。
夫以群生万端，识根不一，
智鉴有浅深，
德行有厚薄，
所以：俱之彼岸，而‘升、降’不同。
彼岸岂‘异’？‘异’自我耳。
然则众经殊辩，其致不乖。
责异 第十（折辨兴难 五）
有名曰：
俱出火宅，则无患一也。
同出生死，则无为一也。
而云“彼岸无异，异自我耳。”
彼岸，则‘无为’岸也；
我，则体‘无为’者也。
请问‘我’与‘无为’，为一？为异？
若‘我’即‘无为’，‘无为’亦即‘我’，不得言：‘无为’无异，‘异’自我也。
若‘我’异‘无为’，‘我’则非‘无为’，
‘无为’自无‘为’，‘我’自常有‘为’，冥会之致，又滞而不通。
然则：‘我’与‘无为’，‘一’亦无三，‘异’亦无三。
‘三乘’之名，何由而生也？
会异 第十一（通情流演 六）
无名曰：
夫止此而此，
适彼而彼；
所以：
同于‘得’者，‘得’亦得之；
同于‘失’者，‘失’亦失之。
我适‘无为’，我即‘无为’。
‘无为’虽一，何乖‘不一’耶！
譬犹三鸟出网，同适‘无患’之域。
‘无患’虽同，而鸟鸟各异。
不可：以‘鸟鸟各异’，谓：‘无患’亦异。
又不可：以‘无患’既一，而‘一’于众鸟也。
然则：鸟即‘无患’，‘无患’即鸟；‘无患’岂异？‘异’自鸟耳。
如是，三乘众生，俱越‘妄想’之樊，同适‘无为’之境。
‘无为’虽同，而乘乘各异。
不可：以‘乘乘各异’，谓：‘无为’亦异。
又不可：以‘无为’既一，而‘一’于三乘也。
然则：我即无为，无为即我；‘无为’岂异？‘异’自我耳。
所以：
‘无患’虽同，而升虚有远近；
‘无为’虽一，而幽鉴有浅深。
‘无为’即‘乘’也，‘乘’即‘无为’也。
此非‘我’异‘无为’，以未尽‘无为’故，有‘三’耳。
诘渐 第十二（折辨兴难 六）
有名曰：
‘万累’滋彰，本于‘妄想’；
‘妄想’既祛，则‘万累’都息。
二乘得‘尽智’、菩萨得‘无生智’，
是时，妄想都尽，结缚永除；
结缚既除，则心‘无为’；
心既‘无为’，理无余翳。
经曰：
“是诸圣智，不相违背。
不出、不在，其实俱空。”
又曰：
“‘无为’大道，平等不二。”
既曰‘无二’，则不容‘心’异。
不‘体’则已，‘体’应穷微。
而曰“‘体’而未尽”，是所未悟也。
明渐 第十三（通情流演 七）
无名曰：
‘无为’无二，则已然矣。
‘结’是重惑，可谓：‘顿尽’亦所未喻。
经曰：
“三箭中的，
三兽渡河。”
中‘渡’无异，而有‘浅、深’之殊者，为‘力’不同故也。
三乘众生，
俱济‘缘起’之津，
同鉴‘四谛’之的；
绝‘伪’，即‘真’，同升‘无为’。
然则：所‘乘’不一者，亦以‘智力’不同故也。
夫‘群有’虽众，然其‘量’有涯。
正使：智犹身子、辩若满愿，穷才极虑，莫窥其畔；
况乎：虚无之数、重玄之域，其道无涯，欲之顿尽耶？
书不云乎：
“为学者日益，
为道者日损。”
为道者，为于‘无为’者也。
为于‘无为’，而曰：日损。此岂‘顿得’之谓？
要损之又损之，以至于‘无损’耳。
经喻‘萤、日’，‘智、用’可知矣！
讥动 第十四（折辨兴难 七）
有名曰：
经称：
“法身已上，入‘无为’境。
‘心’不可以‘智’知，
‘形’不可以‘象’测。
体‘绝阴’入，
心‘智寂’灭。”
而复云：
“进修三位，积德弥广。”
夫‘进修’本于‘好尚’；
‘积德’生于‘涉求’。
好尚，则：‘取、舍’情现；
涉求，则：‘损、益’交陈。
既以‘取、舍’为心，‘损、益’为体；
而曰：体‘绝阴’入，心‘智寂’灭。
此：文乖致殊，而会之一人；
无异：指南为北，以晓迷夫。
动寂 第十五（通情流演 八）
无名曰：
经称：
“圣人无为，而无所不为。”
无为，故虽‘动’，而常‘寂’；
无所不为，故虽‘寂’，而常‘动’。
虽寂而常动，故：‘物’莫能一；
虽动而常寂，故：‘物’莫能二。
物莫能二，故：逾动，逾寂；
物莫能一，故：逾寂，逾动。
所以：‘为’即‘无为’，‘无为’即‘为’。
‘动、寂’虽殊，而莫之可‘异’也。
《道行》曰：
“心亦不有，亦不无。”
‘不有’者，不若‘有心’之‘有’；
‘不无’者，不若‘无心’之‘无’。
何者？
有心，则‘众庶’是也；
无心，则‘太虚’是也。
众庶，止于妄想；
太虚，绝于灵照。
岂可‘止于妄想、绝于灵照’，标其‘神道’而语‘圣心’者乎？
是以：
圣心‘不有’，不可谓之‘无’；
圣心‘不无’，不可谓之‘有’。
不有，故：心想都灭；
不无；故：理无不契。
理无不契，故：万德斯弘；
心想都灭，故：功成非我。
所以：
应化无方，未尝有‘为’；
寂然不动，未尝‘不为’。
经曰：
“心无所行，无所不行。”
信矣。
儒僮曰：
“昔，我于无数劫，国财身命，施人无数；
以‘妄想心’施，非为‘施’也。
今以‘无生’心，五华施佛，始名‘施’耳。”
又，空行菩萨入空解脱门，方言：
“今是‘行’时，
非为‘证’时。”
然则：
‘心’弥虚，‘行’弥广；
终日‘行’，不乖于‘无行’者也。
是以：
《贤劫》称‘无舍之檀’，《成具》美‘不为之为’，
《禅典》唱‘无缘之慈’，《思益》演‘不知之知’。
圣旨虚玄，殊文同辩；
岂可：以‘有为’便有‘为’、‘无为’便无‘为’哉？
菩萨住‘尽、不尽’平等法门，不尽‘有为’、不住‘无为’，即其事也。
而以‘南、北’为喻，殊非领会之唱。
穷源 第十六（折辨兴难 八）
有名曰：
非‘众生’无以御‘三乘’，
非‘三乘’无以成‘涅槃’。
然必先有‘众生’，后有‘涅槃’。
是则：‘涅槃’有‘始’，有‘始’必有‘终’。
而经云：
“涅槃无始无终，湛若虚空。”
则：‘涅槃’先‘有’，非复‘学而后成’者也。
通古 第十七（通情流演 九）
无名曰：
夫‘至人’空洞无象，
而‘万物’无非我造。
会‘万物’以成已者，其唯‘圣人’乎！
何则？
非理不圣，非圣不理；
理而为圣者，圣不异理也。
故‘天帝’曰：
“般若，当于何求？”
善吉曰：
“般若，
不可于‘色’中求，
亦不离‘色’中求。”
又曰：
“见‘缘起’为见‘法’，
见‘法’为见‘佛’。”
斯则：‘物、我’不异之效也。
所以，至人：
戢‘玄机’于未兆，
藏‘冥运’于即化；
总‘六合’以镜‘心’，
一‘去来’以成‘体’。
古今通，始终同，
穷本极末，莫之与二，
浩然大均，乃曰：涅槃。
经曰：
“不离诸法，而得涅槃。”
又曰：
“诸法无边，故菩提无边。”
以知：
涅槃之道，存乎妙契；
妙契之致，本乎冥一。
然则：
物不异我、我不异物，
物我玄会，归乎无极。
进之弗‘先’，
退之弗‘后’，
岂容‘终、始’于其间哉？
天女曰：
“耆年解脱，亦如何久？”
考得 第十八（折辨兴难 九）
有名曰：
经云：
“众生之性，极于‘五阴’之内。”
又云：
“得涅槃者，‘五阴’都尽，譬犹灯灭。”
然则：
众生之性，顿尽于‘五阴’之内；
涅槃之道，独建于‘三有’之外。
貌然殊域，非复‘众生’得‘涅槃’也。
果若有‘得’，则：众生之性，不止于‘五阴’；
必若止于‘五阴’，则：‘五阴’不都尽。
‘五阴’若都尽，谁复得‘涅槃’耶？
玄得 第十九（通情流演 十）
无名曰：
夫‘真’由‘离’起；
‘伪’因‘着’生。
‘着’故，有‘得’；
‘离’故，无‘名’。
是以，则：
‘真’者，同真；
‘法伪’者，同伪。
子，以‘有得’为‘得’，故求于‘有得’耳。
吾，以‘无得’为‘得’，故‘得’在于‘无得’也。
且谈论之作，必先定其‘本’。
既论‘涅槃’，不可离‘涅槃’而语‘涅槃’也。
若即‘涅槃’以兴言，谁独‘非涅槃’而欲‘得’之耶？
何者？
夫‘涅槃’之道，妙尽常数，融治二仪，荡涤万有，
均‘天、人’，同‘一、异’；
内视，不已见，
返听，不我闻；
未尝‘有得’，
未尝‘无得’。
经曰：
“涅槃非众生，亦不异众生。”
维摩诘言：
“若弥勒得‘灭度’者，一切众生亦当‘灭度’。
所以者何？
一切众生‘本性’常灭，不复更‘灭’。”
此名‘灭度’，在于‘无灭者’也。
然则：
众生非‘众生’，谁为‘得之’者？
涅槃非‘涅槃’，谁为‘可得’者？
《放光》云：
“‘菩提’从‘有’得耶？答曰：不也。
从‘无’得耶？答曰：不也。
从‘有无’得耶？答曰：不也。
离‘有无’得耶？答曰：不也。
然则都‘无’得耶？答曰：不也。
是义云何？
答曰：无所‘得’故，为‘得’也；
是故，得‘无所得’也。”
‘无所得’谓之‘得’者，谁独不然耶？
然则：
‘玄道’在于‘绝’域，故‘不得’以得之；
‘妙智’存乎‘物’外，故‘不知’以知之。
‘大象’隐于无形，故‘不见’以见之；
‘大音’匿于希声，故‘不闻’以闻之。
故能：
囊括终古，导达群方；
亭毒苍生，疏而不漏。
汪哉！洋哉！何莫由之哉！
故‘梵志’曰：
“吾闻佛道：
厥义弘深，汪洋无涯；
靡不成就，靡不度生。”
然则;
‘三乘之路’开，‘真伪’之途辩，
‘贤圣之道’存，‘无名’之致显矣！
涅槃无名论（终）
肇论（终）