（大正藏 第04册 No.0211 第0575页）
法句譬喻经
晋世沙门法炬共法立译
卷第一
无常品 第一
（故事一 帝释殒命，投胎为驴）
昔者，天帝释五德离身，
自知命尽，当下生世间、在陶作家，受驴胞胎。
何谓五德？
一者、身上光灭。
二者、头上华萎。
三者、不乐本坐。
四者、腋下汗臭。
五者、尘土著身。
以此五事，自知福尽，甚大愁忧。
自念：
“三界之中，
济人苦厄，唯有佛耳！”
于是奔驰，往到佛所。
时，佛在耆阇崛山，石室中坐禅，入普济三昧。
天帝见佛，稽首、作礼、伏地，
至心三‘自归命佛、法、圣众’，
未起之间，其命忽出，便至陶家，驴母腹中作子。
时，驴自解走，瓦坏间，破坏坏器，
其主打之，寻时伤胎，其神即还入故身中，
五德还备，复为天帝。
佛三昧觉，赞言：
“善哉！天帝！
能于殒命之际，归命三尊，
罪对已毕，不更勤苦。”
尔时，世尊以偈颂曰：
“所行非常，谓兴衰法。夫生辄死，此灭为乐。
譬如陶家，埏埴作器；一切要坏，人命亦然。”
帝释闻偈，
知无常之要，达罪福之变，
解兴衰之本，遵寂灭之行。
欢喜奉受，得须陀洹道。
（故事二 国王葬母，大畏四苦）
昔，佛在舍卫国精舍中，为诸‘天、人、龙、鬼’说法。
时，国王波斯匿大夫人，年过九十，
卒得重病，医药望差，遂便丧亡。
王及国臣，如法葬送，迁神坟墓。
葬送毕讫，还过佛所，脱服跣袜，前礼佛足。
佛命令坐，而问之曰：
“王所从来，衣粗、形异，
何所施为也？”
王稽首曰：
“国大夫人，年过九十，间得重病，奄便丧亡。
遣送灵柩，迁葬坟墓。今始来还，过觐圣尊。”
佛告王曰：
“自古至今，大畏有四：
‘生’则‘老’枯，‘病’无光泽，
‘死’则神去，亲属别离。
是谓为四。
不与人期，万物无常，难得久居。
一日过去，人命亦然，如五河流，昼夜无息。
人命驶疾，亦复如是。”
于是，世尊即说偈言：
“如河驶流，往而不返，
人命如是，逝者不还。”
佛告大王：
“世皆有是，无长存者，皆当归死，无有脱者。
往昔国王、诸佛真人、五通仙士，
亦皆过去，无能住者，空为悲感，以殒躯形。
夫为孝子，哀愍亡者，为福为德，以归流之，
福祐往追，如饷远人。”
佛说是时，王及群臣，莫不欢喜，
忘忧除患，诸来一切，皆得道迹。
（故事三 世人如牛，贪欲忘死）
昔，佛在罗阅祇竹园中，与诸弟子入城受请。
说法毕讫，晡时，出城，道逢一人，
驱大群牛，放还入城，肥饱跳腾，转相抵触。
于是，世尊即说偈言：
“譬人操杖，行牧食牛；老死犹然，亦养命去。
千百非一，族姓男女，贮聚财产，无不衰丧。
生者日夜，命自攻削，寿之消尽，如[炏冖巾]䨍水。”
佛到竹林，洗足却坐。
阿难即前，稽首问言：
“世尊！
向者道中，说此三偈，
不审其义？愿蒙开化。”
佛告阿难：
“汝见有人驱放群牛不？”
（阿难答佛：）
“唯然！见之。”
佛告阿难：
“此屠家群牛，本有千头，
屠儿日日遣人出城，求好水草，养令肥长，
择取肥者，日牵杀之。
杀之死者过半，而余者不觉；
方相抵[角牛]，跳腾鸣吼，伤其无智。
故说偈耳。”
佛语阿难：
“何但此牛？世人亦尔。
计于‘吾、我’，不知‘非常’，
饕餮五欲，养育其身，快心极意，更相残贼；
无常宿对，卒至无期，曚曚不觉。
何异于此也？”
时，坐中有‘贪养比丘’二百人，
闻法自励，逮六神通，得阿罗汉。
众坐悲喜，为佛作礼。
（故事四 梵志丧女，开解四事）
昔，佛在舍卫国，祇树给孤独园，为诸弟子说法。
时，有‘梵志’，女年十四五，
端正聪辩，父甚怜爱，卒得重病，即便丧亡。
田有熟麦，为野火所烧；
‘梵志’得此，忧恼、愁愦，失意恍惚，
譬如狂人，不能自解。
传闻人说‘佛为大圣，天人之师，演说经道，忘忧除患’；
于是‘梵志’往到佛所，
作礼长跪，白佛言：
“素少子息，唯有一女，爱以忘忧，
卒得重病，舍我丧亡，天性悼愍，情不自胜。
唯愿世尊！
垂神开化，释我忧结。”
佛告‘梵志’：
“世有四事，不可得久。
何谓为四？
一者、有常必无常。
二者、富贵必贫贱。
三者、合会必别离。
四者、强健必当死。”
于是，世尊即说偈言：
“常者皆尽，
高者必堕，
合会有离，
生者有死。”
‘梵志’闻偈，心即开解，愿作比丘；
须发自堕，即成比丘，重惟‘非常’，得罗汉道。
（故事五 淫女自恋，化死不净）
昔，佛在‘罗阅祇’耆阇崛山中。
时，城内有淫女人，名曰：莲华。
姿容端正，国中无双。大臣子弟，莫不寻敬。
尔时，莲华善心自生，欲弃世事、作比丘尼；
即诣山中，就到佛所。
未至，中道有流泉水，莲华饮水澡手，自见面像：
容色红辉，头发绀青，形貌方正，挺特无比。
心自悔曰：
“人生于世，形体如此；
云何自弃、行作沙门？
且当顺时，快我私情。”
念已，便还。
佛知‘莲华’应当化度，化作一妇人，
端正绝世，复胜‘莲华’数千万倍，寻路逆来。
莲华见之，心甚爱敬。
即问化人：
“从何所来？
夫主、儿子、父兄、中外，皆在何许？
云何独行，而无将从？”
化人答言：
“从城中来，欲还归家。
虽不相识，宁可共还，
到泉水上，坐息共语不？”
莲华言：
“善。”
二人相将，还到水上，陈意委曲。
化人睡来，枕‘莲华’膝眠，须臾之顷，忽然命绝，
膀胀、臭烂；腹溃、虫出；齿落、发堕，肢体解散。
莲华见之，心大惊怖，（自言：）
“云何好人，忽便无常？
此人尚尔，我岂久存？
故当诣佛，精进学道。”
即至佛所，五体投地，
作礼已讫，具以所见向佛说之。
佛告莲华：
“人有四事，不可恃怙。
何谓为四？
一者、少壮会当归老。
二者、强健会当归死。
三者、六亲聚欢、娱乐，会当别离。
四者、财宝积聚，要当分散。”
于是，世尊即说偈言：
“老则色衰，所病自坏，形败腐朽，命终其然。
是身何用？洹漏臭处，为病所困，有老死患。
嗜欲自恣，非法是增，不见闻变，寿命无常。
非有子恃，亦非父兄，为死所迫，无亲可怙。”
莲华闻法，欣然解释；
观身如化，命不久停，唯有道德，泥洹永安。
即前白佛：
“愿为比丘尼。”
佛言：
“善哉！”
头发自堕，即成比丘尼；
思惟、止观，即得罗汉。
诸在坐者，闻佛所说，莫不欢喜。
（故事六 具五神通，难逃一死）
昔，佛在王舍城，竹园中说法。
时，有梵志兄弟四人，各得五通，
却后七日，皆当命尽。
自共议言：
“五通之力：
反覆天地、手扪日月、
移山住流，靡所不能；
宁当不能避此‘死对’？”
一人言：
“吾入大海，
上不出现、下不至底，正处其中；
无常杀鬼，安知我处？”
一人言：
“吾入须弥山中，
还合其表，令无际现；
无常杀鬼，安知吾处？”
一人言：
“吾当轻举，隐虚空中；
无常杀鬼，安知吾处？”
一人言：
“吾当藏入大市之中；
无常杀鬼，趣得一人，
何必求吾也？”
四人议讫，相将辞王：
“吾等寿算，余有七日；
今欲逃命，冀当得脱；
还乃觐省，唯愿进德。”
于是别去，各到所在。
七日期满，各以命终，犹果熟落。
市监白王：
“有一梵志，卒死市中。”
王乃悟曰：
“四人避对，一人已死，
其余三人，岂得独免？”
王即严驾，往至佛所，作礼却坐。
王白佛言：
“近有梵志，兄弟四人，各获五通，
自知命尽，皆共避之。
不审今者，皆能得脱不？”
佛告大王：
“人有四事，不可得离。
何谓为四？
一者、在‘中阴’中，不得不受生。
二者、已生，不得不受老。
三者、已老，不得不受病。
四者、已病，不得不受死。”
于是，世尊即说偈言：
“非空非海中，非入山石间；无有地方所，脱之不受死。
是务是吾作，当作令致是；人为此躁扰，履践老死忧。
知此能自静，如是见生尽；比丘厌魔兵，从生死得度。”
王闻佛言，叹曰：
“善哉！
诚如尊教！
四人避对，一人已死；
禄命有分，余复然矣。”
群臣、从官，莫不信受。
教学品 第二
（故事七 嗜睡比丘，宿世因缘）
昔，佛在舍卫国、祇树精舍。
佛告诸比丘：
“当勤修道，除弃阴盖；
心明神，定可免众苦。”
有一比丘，志不明达；饱食入室，闭房静眠。
爱身快意，不观非常；冥冥懈怠，无复昼夜。
却后七日，其命将终。
佛愍伤之，惧堕恶道，即入其室，弹指觉，
（佛）曰：
“咄！起！
何为寐？螉螺、蚌蠹类！
隐蔽以不净，迷惑计为身。
焉有被斫疮，心如婴病痛，遘于众厄难，而反为用眠？
思而不放逸，为仁学仁迹，从是无有忧，常念自灭意。
正见学务增，是为世间明，所生福千倍，终不堕恶道。”
比丘闻偈，即便惊寤。
见佛亲诲，加敬悚息，即起稽首，为佛作礼。
佛告比丘：
“汝宁自识本宿命不？”
比丘对曰：
“阴盖所覆，
实不自识也。”
佛告比丘：
“昔，维卫佛时，汝曾出家，
贪身利养，不念经戒，饱食却眠，不念‘非常’；
命终，魂神生螉虫中，积五万岁；
寿尽，复为螺蚌之虫、树中蠹虫，各五万岁；
此四品虫，生长冥中，贪身爱命，
乐处幽隐，以冥为家，不喜光明，
一眠之时，百岁乃觉，缠绵罪网，不求出要。
今始罪毕，得为沙门，如何睡眠、不知厌足？”
于是，比丘重闻宿缘，惭怖自责，五盖云除，即得罗汉。
（故事八 自宫断根，不如制心）
昔，佛在舍卫国、祇树给孤独园，与诸‘天、人、四辈’说法。
时，有一年少比丘，为人顽愚，质直疏野，未解道要；
情意兴盛，思想于欲，阳气隆盛，不能自制；
以此为恼，不获度世，
坐自思惟：
“有根断者，
然后清净，可得道迹。”
即至檀越家，从之借斧，
还房闭户，脱去衣服，坐木板上，欲自斫阴。
（自念思惟：）
“正坐此阴，令我勤苦。
经历生死，无央数劫，三涂六趣，皆由色欲；
不断此者，无缘得道。”
佛知其意，愚痴乃尔。
道从‘制心’，心是根源。
不知当死，自害堕罪，长受苦痛。
于是，世尊往入其房，即问比丘：
“欲作何等？”
（比丘）放斧着衣，礼佛自陈：
“学道日久，未解法门；
每坐禅定，垂当得道，为欲所盖，
阳气隆盛，意惑目冥，不觉天地。
谛自责念，事皆由此，
是以借斧，欲断制之。”
佛告比丘：
“卿何愚痴、不解道理？
欲求道者，先断其痴、然后制心。
心者，善恶之根源。
欲断根者，先制其心；
心定意解，然后得道。”
于是，世尊即说偈言：
“学先断母，率君二臣，
废诸营从，是上道人。”
佛告比丘：
“十二因缘，以痴为本。
痴者，众罪之源。
智者，众行之本。
先当断痴然后意定。”
佛说是已，比丘惭愧，即自责言：
“我为愚痴、迷惑来久，
不解古典，使如此耳。
今佛所说，甚为妙哉！”
内思正定，安般守意；制心伏情，杜闭诸欲；
即得定意，在于佛前，逮得应真。
（故事九 孤寡无伴，乐戒独善）
昔，佛在罗阅祇国、灵鹫山中，
为诸‘天、人、国王、大臣’说甘露法。
有一比丘，刚猛勇健。
佛知其意，遣至山后、鬼神谷中，
（佛）令：
“树下坐，数息求定。
知息长短，安般守意；
断求灭苦，可得泥洹。”
比丘受教，往至谷中，欲坐定意；
但闻山中鬼神语声，不见其形，但有音声；
悚息怖惧，不能自宁，意欲悔还。
即自念言：
“居家大富宗族，
又强出家学道，
独见安处：鬼神深山，
既无伴侣、又无行人；
但有诸鬼，数来怖人。”
思惟如是，未去之间，
于是，世尊往到其边，坐一树下，
而问之曰：
“汝独在此，
将无怖惧耶？”
比丘稽首，白言：
“初未曾入山，在此实忧。
须臾之间，有一野象王，来在边，
倚一树卧，心独欢喜。
远离诸象，一何快哉？”
佛知象意，告比丘曰：
“汝宁知是象，所由来不？”
（比丘）对曰：
“不审。”
佛告比丘：
“此象眷属大小，五百余头。
厌患小象，舍来至此，倚树而卧；
自念：
‘得离恩爱牢狱，一何快哉？’
象是畜生，犹思闲静；
况汝舍家、欲求度世；方以独自、欲求伴侣？
愚冥伴侣，多所伤败；独住无对、亦无谋议；
宁独修道，不用愚伴。”
于是，世尊即说偈言：
“学无朋类，不得善友；宁独守善，不与愚偕。
乐戒学行，奚用伴为？独善无忧，如空野象。”
佛说是时，比丘意解，内思圣教，即得应真。
谷中鬼神，亦皆闻解，为佛弟子，受誓诫敕，不复侵民。
佛与比丘，共还精舍。
护戒品 第二
（故事十 至死持戒，在佛目前）
昔，佛在舍卫国、祇桓精舍，为诸‘天、人’宣演经法。
时，罗阅祇国有二新学比丘，欲往见佛。
二国中间，旷无人民。
于时，旱热，泉水枯竭。
二人饥渴、热暍呼吸。
故泉之中，有升余水，而有细虫，不可得饮。
二人相对曰：
“故从远来，欲望见佛；
不图今日，没命于此也。”
一人言曰：
“且当饮水，以济吾命。
进前见佛，焉知其余也？”
一人答曰：
“佛之明戒，仁慈为首。
残生自活，见佛无益；
宁守戒而死，
不犯戒而生也。”
一人即起，极意快饮，于是进路。
一人不饮，遂致殒命，即生‘第二忉利天’上。
思惟自省，即识：
“宿命持戒不犯，今来生此；
信哉！
福报其不远矣。”
即持华香，下到佛所；为佛作礼，却住一面。
其饮水者，道路疲顿，经日乃达；
见佛神德，至尊巍巍，稽首。
礼毕，涕泣自陈：
“我伴一人，于彼命终。
感其不达，愿佛知之。”
佛言：
“吾已明矣。”
佛以手指曰：
“今此天人，则汝伴也！
全戒生天，又先至矣。”
于是，世尊披胸示之，（佛言：）
“汝观我形，不奉我戒；
虽云见我，我不见汝也。
去我万里，奉行经戒；
此人则为，在我目前。”
于是，世尊即说偈言：
“学而多闻，持戒不失，两世见誉，所愿者得。
学而寡闻，持戒不完，两世受痛，丧其本愿。
夫学有二，常亲多闻，安谛解义，虽困不耶。”
于是，比丘闻偈惭怖，稽首悔过，嘿思所行。
天、人闻偈，心意欣悦，逮得法眼。
天、人众会，莫不奉行。
多闻品 第三
（故事十一 瞋怒恶人，弃心弓刀）
昔，舍卫国有一贫家，夫妇悭恶，不信道德。
佛愍其愚，现为贫凡沙门，诣门分卫。
时，夫不在，其妇骂詈，无有道理。
沙门语曰：
“吾为道士，乞丐自居，
不得骂詈，唯望一食耳。”
主人妇曰：
“若汝立死，食尚叵得；
况今平健。欲望我食？
但稽留时节，不如早去。”
于是，沙门住立其前，戴眼抒气，便现死相；
身体膀胀，鼻口虫出，腹溃肠烂，不净流漫。
其妇见此，恐怖失声，弃而舍走。
于是，道人忽然舍去，去舍数里，坐树下息。
其夫来归，道中见妇，怪其惊怖。
其妇语夫：
“有一沙门，见怖如此。”
夫大瞋怒，问：
“为所在？”
妇曰：
“已去，
想亦未远。”
夫即执弓、带刀，寻迹往逐；
张弓、拔刀，奔走直前，欲斫道人。
道人即化作琉璃小城，以自围绕；
其人绕城数匝，不能得入，
即问道人：
“何不开门？”
道人曰：
“欲使开门，弃汝弓刀。”
其人自念：
“当随其语，
若当得入，手拳加之。”
寻弃弓刀，门故不开。
复语道人：
“已弃弓刀，门何不开？”
道人曰：
“吾使汝弃‘心中恶意弓刀’耳，
非谓‘手中弓刀’也。”
于是，其人心惊、体悸，
（自念：）
“道人神圣！
乃知我心。”
即便叩头悔过，稽首道人，
曰：
“我有弊妻，不识真人，使我兴恶。
愿小垂慈，莫便见舍。
今欲将来，劝令修道。”
即起还归。
其妻问曰：
“沙门所在？”
其夫具说神变之德，
（其夫曰：）
“今者在彼，
卿自宜往，改悔灭罪。”
于是，夫妻至道人所，
五体悔过，愿为弟子，长跪。
问曰：
“道人神变，圣达乃尔，
有琉璃城，坚固难逾，
志明意定，永无忧患，
行何道德，致此神妙？”
道人答曰：
“吾博学无厌，奉法不懈，
精进持戒，慧不放逸，
缘是得道，自致泥洹。”
于是，道人因说偈言：
“多闻能持故，奉法为垣墙；精进难逾毁，从是戒慧成。
多闻令志明，已明智慧增；智则博解义，见义行法安。
多闻能除忧，能以定为欢；善说甘露法，自致得泥洹。
闻为知法律，解疑亦见正；从闻舍非法，行到不死处。”
道人说偈已，现佛光相，洪晖赫奕，照曜天地。
夫妻惊愕，精神战惧；改恶洗心，头脑打地；
坏二十亿恶，得须陀洹道。
（故事十二 贡高自大，如盲执烛）
昔，佛在拘睒尼国、美音精舍，与诸四辈，广说大法。
有一梵志道士，智博通达；众经备举，无事不贯；
贡高自誉‘天下无比、求敌而行’，无敢应者。
昼日执炬，行城市中。
人问之曰：
“何以昼日，执炬而行？”
梵志答曰：
“世皆愚冥，目无所见。
是以执炬，以照之耳。”
观察世间，无敢言者。
佛知梵志宿福、应度，
而行贡高、求胜名誉；不计无常、自恃憍恣；
如是当堕‘太山地狱’，无央数劫，求出甚难。
佛即化作一贤者，居肆上坐。
即呼梵志：
“何为作此？”
梵志答曰：
“以众人冥，昼夜不见明，
故执炬火，而照之耳。”
贤者重问梵志：
“经中有四明法，
为知之不？”
对曰：
“不审。
何谓四明法？”
（贤者言：）
“一者、明于天文地理，和调四时。
二者、明于星宿，分别五行。
三者、明于治国，绥化有方。
四者、明于将兵，固而无失。
卿为梵志，有此‘四明法’以不？”
梵志惭愧，弃炬叉手，有不及心。
佛知其意，即还复身，光明炳然，晃照天地，
便持梵声，为梵志说偈言：
“若多少有闻，自大以憍人；
是如盲执烛，照彼不自明。”
佛说偈已，告梵志曰：
“冥中之甚，无过于汝，
而昼执炬，行入大国。
如卿所知，何如一尘？”
梵志闻之，有惭愧色，即便叩头，愿为弟子。
佛即受之，令作沙门。
意解妄止，即得应真。
（故事十三 得病不医，横死不安）
昔，舍卫国有大长者，名曰：须达。得须陀洹。
有亲友长者，名曰：好施。不信佛道、及诸医术。
时，得重病，痿顿着床。
宗亲、知友，皆就省问，劝令治病，至死不肯。
答众人言：
“吾事日月、忠孝君父；
毕命于此，终不改志。”
须达语曰：
“吾所事师，号曰为：佛。神德广被，见者得福。
可试请来，说经咒愿；听其所说、言行进趣；
何如余道，事之与不随卿所志？
以卿病久，不时除差，劝卿请佛，冀蒙其福。”
好施曰：
“佳。
卿便为吾，请佛、及众弟子。”
须达即便请佛、及僧，往诣其门。
佛放光明，内外通彻。
长者见光，欣然身轻。
佛前就坐，慰问长者：
“所病何如？
昔事何神？
作何疗治？”
长者白佛：
“奉事日月、君长、先人，
恭敬斋戒、祈请万端；得病经时，未蒙恩祐；
医药针炙，居门所忌；经戒福德，素所不知；
先人以来，守死于此。”
佛告长者：
“人生世间，横死有三：
有病不治，为一横死。
治而不慎，为二横死。
憍恣自用、不达逆顺，为三横死。
如此病者，非日月、天地、先人、君父所能除遣，
当以明道，随时安济：
一者、四大寒热，当须医药。
二者、众邪恶鬼，当须经戒。
三者、奉事贤圣，矜济穷厄。
德威神祇，福祐群生；以大智慧，消去阴盖；
奉行如此，现世安吉，终无抂横；
戒慧清净，世世常安。”
于是，世尊即说偈言：
“事日为明故、事父为恩故、事君以力故，闻故事道人。
人为命事医、欲胜依豪强；法在智慧处，福行世世明。
察友在为务、别伴在急时、观妻在房乐，欲知智在说。
为能师见道，解疑令学明；亦与清净本，能奉持法藏。
闻能今世利，妻子昆弟友；亦致后世福，积闻成圣智。
能摄为解义，解则戒不穿；受法猗法者，从是疾得安。
是能散忧恚，亦除不祥衰；欲得安隐吉，当事多闻者。”
于是，长者闻佛说法，心意疑结，㸌然云除。
良医进疗，委心道德，四大安静，众患消除；
如饮甘露，中外怡怿，身安心定，得须陀洹道。
宗室国人，莫不敬奉。
（故事十四 贪贼疮毒，甚于刀箭）
昔，罗阅祇国南，有大山，去城二百里。
南土诸国，路由此山，山道深邃。
有五百贼，依险劫人；后遂纵横，所害狼藉。
众贾被毒，王路不通；国王追讨，不能擒获。
时，佛在国，哀愍群生；念彼贼辈，不知罪福。
（佛自念言：）
“世有如来，而目不睹；
法鼓日震，而耳不闻。
吾不往度，如石沉渊。”
化作一人，着好衣服，乘马带剑，手执弓矢；
鞍勒严饰，金银庄校；以明月珠，垂络马体；
跨马鸣弦，往入山中。
群贼见之，以为成事，
（群贼自念言：）
“作贼积年，未有此便；
卵之投石，与此何异？”
群贼齐头，住前围绕，挽弓、拔刀，诤欲剥脱。
于是‘化人’举弓一发，使五百贼，各被一箭；
以刀指拟，各被一疮；疮重箭深，即皆颠倒。
五百群贼，宛转卧地，叩头归降。
（群贼言：）
“为是何神？威力乃尔？
乞蒙原赦，以活微命！
愿时拔箭，使疮除愈；
今者疮痛，不可堪忍。”
‘化人’答曰：
“是疮不痛、箭不为深。
天下疮重，莫过于‘忧’；
残害之甚，莫过于‘愚’。
汝怀‘贪得之忧、残杀之愚’，刀疮毒箭，终不可愈。
此二事者，根本深固，勇力壮士，所不能拔；
唯有经戒，多闻慧义，以此明道，疗治心病；
拔除忧爱、愚痴、贡高；
制伏刚强、豪富、贪欲；
积德学慧，乃可得除，长获安隐。”
于是，化人即现佛身，相好挺特，金颜英妙。
即说偈言：
“斫疮无过忧，射箭无过愚；是壮莫能拔，唯从多闻除。
盲者从得眼，闇者从得烛；示导世间人，如目将无目。
是故可舍痴，离慢豪富乐，务学事闻者，是名积聚德。”
于是，五百人见佛光相，重闻此偈，
叩头归命，克心悔过，刀疮毒箭自然除愈；
欢喜心开，即受五戒。
国界安宁，莫不欢喜。
笃信品 第四
（故事十五 执信诚谛，足步水渊）
昔者，舍卫国东南，有大江，水既深而广。
有五百余家，居在岸边，未闻‘道德度世’之行，
习于‘刚强欺诈’为务，贪利自恣，快心极意。
世尊常念：
“其应度者。当往度之。”
知此诸家，福应当度；于是，世尊往至水边，坐一树下。
村人见佛，光相奇异，莫不惊肃，
皆往礼敬，或拜、或揖，问讯起居。
佛命令坐，为说经法；
众人闻之，而心不信；习于欺怠，不信真言。
佛便化作一人，从江南来，
足行水上，正没其踝，来至佛前，稽首礼佛。
众人见之，莫不惊怪，
问‘化人’曰：
“吾等先人以来，居此江边，
未曾闻人‘行水上’者。
卿是何人？
有何道术，履水不没？
愿闻其意。”
‘化人’答曰：
“吾是江南愚直之人，闻佛在此。
贪乐道德，至南岸边，不时得度。
问彼岸人：
‘水为深浅？’
彼人见语：
‘水可齐踝，何不涉渡？’
吾信其言，便尔来过。
无他异术。”
佛时赞言：
“善哉，善哉！
夫执信诚谛，可度生死之渊；
数里之江，何足为奇？”
于是，世尊即说偈言：
“信能渡渊，摄为船师；精进除苦，慧到彼岸。
士有信行，为圣所誉；乐无为者，一切缚解。
信乃得道，法致灭度；从闻得智，所到有明。
信之与戒，慧意能行；健夫度慧，从是脱渊。”
于是，村人闻佛所说、见信之证，心开信坚，
皆受五戒，为清信士，明信日修，法教普闻。
（故事十六 施慧七财，终已不贫）
昔，佛在世。
时，有大长者，名：修陀罗。
财富无数，信向道德。
自誓：
“常以腊月八日，请佛及僧；
终身子孙，奉行不废。”
长者亡时，嘱儿勿废。
儿名：比罗陀。后日渐贫，居无所有；
腊月已至，无有供办，愁戚不乐。
佛遣‘目连’往问比罗陀：
“汝父直月欲至，
当设何计？”
比罗陀答言：
“亡父教令，不敢违之；
唯愿世尊！
勿见忽弃也。
八日中时，回光临眄。”
目连还，白如是。
比罗陀即将妻子，至外家，
质取百两金，还舍供办，一切具足。
佛与千二百五十众僧，往诣其舍，
坐毕，行水下食；澡竟，还于精舍。
比罗陀欢喜，不敢悔恨。
其日夜半，诸故藏中，自然宝物，悉满如故。
比罗陀夫妇，明旦见之，喜而且惧。
（比罗陀言：）
“惧官见问‘所从得此’？”
夫妻共议，当往问佛。
寻到佛所，具白如此。
佛告比罗陀：
“安意快用，勿有疑难。
汝之履信，不违父教；持戒惭愧，没命不二；
闻施慧道，七财满具，福德所致，非为灾变。
智者能行，不问男女、所生之处，福应自然。”
于是，世尊即说偈言：
“信财、戒财，惭愧亦财，闻财、施财，慧为七财。
从信守戒，常净观法，慧而履行，奉教不忘。
生有此财，不问男女，终已不贫，贤者识真。”
比罗陀闻佛所说，益加笃信，稽首佛足，欢喜还家；
具宣佛教，诲其妻子，遂相承继，皆得道迹。
戒慎品 第五
（故事十七 勤苦劳顿，食寤令应）
昔，波罗奈国有山，去城四五十里。有五沙门，处山学道。
晨旦出山，人间乞食；食讫还山，晚暮乃到。
往还疲极不堪，坐禅思惟正定；历年如是，不能得道。
佛愍念之‘劳而无获’，化作一道人，往到其所。
问诸道人：
“隐居修道，
得无劳惓？”
诸沙门言：
“吾等在此，去城既远；
四大之身，当须饮食；日日供给，往还疲劳；
经年历岁，勤苦竟已；昼日往返，暮辄疲顿；
不暇复得修道，为当‘正尔毕命’而已。”
道人语曰：
“夫为道者，以戒为本，摄心为行；
贱形贵真，捐弃躯命；食以支形，守意正定；
内学止观，灭意得道，养身顺情，安得免苦？
愿诸道人，明日莫行；
吾当供养，使诸道人，休息一日。”
时，五沙门意大欢喜，怪未曾有，安心定意，不复忧行。
明日日中，此‘化道人’送食而来，食讫安和，心意惔怕。
于是，‘化人’为说偈言：
“比丘立戒，守摄诸根；食知自节，寤意令应。
以戒降心，守意正定；内学止观，无忘正智。
明哲守戒，内思正智；行道如应，自净除苦。”
‘化道人’说此偈已，显现‘佛身光相’之容。
于是，五沙门精神震叠，咸思惟‘戒’，即得阿罗汉道。
惟念品 第六
（故事十八 牛抵命终，罪对无常）
昔，佛在世时，弗加沙王与瓶沙王亲友。
弗加沙王未知佛道，作七宝华以遗‘瓶沙’，
瓶沙王得之，转奉上佛。
白佛言：
“弗加沙王与我为友，遗我此华，今已上佛；
愿令彼王：心开意解，见佛闻法、奉敬圣众。
当以何物，以报所遗？”
佛告‘瓶沙’：
“写十二因缘经，送持与之。
彼王得经，心必信解。”
即写经卷，别书文曰：
“卿以宝华见遗，今以法华相上；
详思其义，果报深美；
到便诵习，以同道味。”
弗加沙王得经，读之，寻省反覆，亘然信解。
喟然叹曰：
“道化真妙，精义安神。
国荣五欲、忧恼之元、累劫习迷、始今乃寤；
顾视流俗，无可贪乐。”
即召群臣，国付太子，便自剃头，行作沙门。
法服持钵，诣罗阅祇城外，在陶家窑中寄宿。
明日，当入城分卫、食讫，当至佛所，奉受经戒。
佛以神通，知弗加沙明日食时，其命将终，
故从远来，不得见佛、又不闻经，甚可怜愍。
于是，世尊化作沙门，往至陶家欲求寄宿。
陶家语曰：
“向有一沙门，在彼窑中，
可往，共止宿也。”
把草入窑，坐于一面，
问弗加沙：
“从何所来？
师为是谁？
以何因缘，行作沙门？
为见佛未？”
弗加沙言：
“吾未见佛。
闻十二因缘，便作沙门。
明日入城，乃分卫已，当往见佛耳。”
‘化沙门’言：
“人命危脆，朝夕有变，无常宿对，卒至无期。
但当观身，四大所由，合成散灭，各还其本；
思惟觉意，空净无想，专念三尊；
布施戒德；能知无常，见佛无异。
方念明日，种无益想。”
时，‘化沙门’即说偈言：
“夫人得善利，乃来自归佛，是故当昼夜，常念佛法众。
己知自觉意，是为佛弟子，常当昼夜念，佛与法及众。
念身念非常，念戒布施德，空不愿无想，昼夜当念是。”
时，‘化沙门’在于窑中，为弗加沙说‘非常’之要。
弗加沙王思惟意定，即得阿那含道。
佛知已解，为现佛身，光明相好。
弗加沙王惊喜踊跃，稽首作礼。
佛重告之曰：
“罪对无常，毕故莫恐。”
弗加沙王言：
“敬奉尊教。”
忽然别去。
明日食时，弗加沙王入城分卫；
于城门中，逢新产‘牸牛’护犊，抵杀弗加沙王；
溃腹命终，即生阿那含天。
佛遣诸弟子耶旬、起塔，
佛语诸弟子：
“罪对之根，不可不慎。”
慈仁品 第七
（故事十九 杀猎自居，罪过累积）
昔，佛在罗阅祇，去国五百里有山。
山中有一家，有百二十二人，生长山薮，杀猎为业，
衣皮食肉，初不田作，奉事鬼神，不识三尊。
佛以圣智，明其应度，往诣其家，坐一树下。
男子行猎，唯有妇女在。
见佛光相，明照天地，山中木石，皆变金色。
大小惊喜，知佛神人，皆往礼拜，供施坐席。
佛为诸母人，说‘杀生之罪、行慈之福；恩爱一时，会有离别’。
诸母人闻经欢喜，前白佛言：
“山民贪害，以肉为食。
欲设微供，愿当纳受。”
佛告诸母人：
“诸佛之法，不以肉食。
吾已食来，不须复办。”
因告之曰：
“夫人生世，所食无数。
何以不作有益之食，而残害群生、以自济活、
死堕恶道，损而无益？
人食五谷，当愍众生；
蠕动之类，莫不贪生；杀彼活已，殃罪不朽；
慈仁不杀，世世无患。”
于是，世尊即说偈言：
“为仁不杀，常能摄身，是处不死，所适无患。
不杀为仁，慎言守心，是处不死，所适无患。
垂拱无为，不害众生，无所娆恼，是应梵天。
常以慈哀，净如佛教，知足知止，是度生死。”
佛说偈已，男子猎还；诸妇听经，不复行迎。
其夫惊疑，怪不如常；弃肉来归，谓有变故。
至见：诸妇皆坐佛前，叉手听经。
瞋恚声张，欲图毁佛。
诸妇谏曰：
“此是神人。
勿兴恶意也。”
即各悔过，为佛作礼。
佛重为说‘不杀之福、残害之罪’。
夫主意解，长跪白佛：
“吾等生长深山，
以杀猎自居，罪过累积；
当行何法，得免重殃？”
于是，世尊即说偈言：
“履仁行慈，博爱济众，有十一誉，福常随身。
卧安觉安，不见恶梦，天护仁爱，不毒不兵，
水火不丧，所在得利，死升梵天，是为十一。”
佛说偈已，男女大小，百二十二人，
欢欣信受，皆奉持五戒。
佛语瓶沙王：
“给其田地，赐与谷食。”
仁化广普，国界安宁。
（故事二十 杀生祭祠，无益病母）
昔，有大国王，名：和默。
处在边境，未睹三尊圣妙之化；
奉事梵志、外道、妖蛊；
举国奉邪，杀生、祭祀，以此为常。
时，王母病，痿顿着床，使诸医师，不蒙汤药；
遣诸医女，所在请求，经年历岁，未得除差。
更召国内诸婆罗门，得二百人，请入令坐，供设饮食。
而告之曰：
“吾大夫人，病困经久；
不知何故，乃使如此？
卿等多智，明识相法、天地、星宿；
有何不可，具见告示？”
诸婆罗门言：
“星宿倒错，阴阳不调，
故使尔耳。”
王曰：
“作何方宜，使得除愈？”
婆罗门言：
“当于城外，平治净处，郊祠四山，日月星宿；
当得百头畜生，种种各异类，及一少儿，杀以祠天；
王自躬身，将母至彼，跪拜请命，然后乃差。”
王即供办，如其所言，驱人象马、牛羊百头，
随道悲鸣，震动天地，从东门出，当就祭坛，杀以祠天。
世尊大慈，普济众生，愍是国王，
（自念言：）
“顽愚之甚！
云何兴恶杀众生命，欲救一人？”
于是，世尊将从大众，往到其国，在城东门道路，
逢王、及婆罗门辈，所驱畜生，悲鸣而来。
王遥见佛，如日初出，如月盛满，光相炳然，照曜天地，
人民见者，莫不爱敬；所驱畜生、祭啜之具，皆愿求脱。
王即前进，下车却盖，为佛作礼，叉手长跪，问讯世尊。
佛命令坐，问：
“欲所至？”
（王）拱手答言：
“国大夫人，得病经久，良医神祇，无不周遍；
今始欲行‘解谢星宿、四山、五岳’，
为母请命，冀蒙得差。”
佛告大王：
“善听一言！
欲得谷食，当行耕种；欲得大富，当行布施；
欲得长命，当行大慈；欲得智慧，当行学问。
行此四事，随其所种，还得其果。
夫富贵之家，不贪贫贱之食；
诸天以七宝为宫殿，衣食自然；
岂当舍甘露之餐、来食粗秽也？
祠祀淫乱，以邪为正，杀生求生，去生道远；
杀害众命，欲救一人，安得如此？”
于是，世尊即说偈言：
“若人寿百岁，
勤事天下神、象马用祭祀；
不如行一慈。”
佛说偈时，即放光明，烈照天地。
三涂八难，莫不欢喜，各得其所。
国王和默，闻说妙法，又睹光明，甚大欢喜，即得道迹。
病母闻法，五情悦豫，所患消除。
二百梵志，睹佛光相，重闻其言，惭愧悔过，愿为弟子。
佛尽受之，皆作沙门，各得如愿。
王及大臣，请佛供养，一月乃去。
以法治正，国遂兴隆。
言语品 第八
（故事二十一 牛杀三人，罪对有原）
昔，弗加沙王入罗阅祇城分卫，
于城门中，为新产‘牸牛’所抵杀。
牛主怖懅，卖牛转与他人。
其人牵牛欲饮之，牛从后复抵杀其主。
其主有子，瞋恚，取牛杀之，于市卖肉。
有田舍人买取牛头，贯担持归，
去舍里余，坐树下息，以牛头挂树枝上，
须臾绳断，牛头来下，正堕人上，牛角刺人，即时命终。
一日之中，凡杀三人。
瓶沙王闻之，怪其如此，即与群臣，行诣佛所；
到作礼毕，却坐王位，叉手。
（瓶沙王）白佛言：
“大可怪！
世尊！
一头牸牛，而杀三人。
将有变故？
愿闻其意。”
佛告瓶沙王：
“罪对有原，
非适今也。”
王曰：
“愿闻其由。”
佛言：
“往昔，有贾客三人，到他国治生，
寄住孤独老母舍，应雇舍直，
见老母孤独，欺不欲与，
伺老母不在，默声舍去，竟不与直。
老母来归，不见贾客，即问比居，云皆已去。
老母瞋恚，寻后追逐，疲顿乃及，责索舍直。
三贾客逆骂詈言：
‘我前已相与，
云何复索？’
同声共抵，不肯与直。
老母单弱，不能奈何，
懊恼咒誓，语三贾客：
‘我今穷厄，何忍欺抵于我？
愿我后世，所生之处，若当相值，要当杀汝！
正使得道，终不相置也；杀汝乃休，不尔不止。’”
佛语瓶沙王：
“尔时，老母者，今此牸牛是也；
三贾客者，弗迦沙等三人、为牛所抵杀者是也。”
于是，世尊即说偈言：
“恶言骂詈，憍陵蔑人，兴起是行，疾怨兹生。
逊言顺辞，尊敬于人，弃结忍恶，疾怨自灭。
夫士之生，斧在口中，所以斩身，由其恶言。”
佛说是时，瓶沙王官属，一切莫不恭肃，
愿崇善行，作礼而去。
双要品 第九
（故事二十二 赞佛讥佛，福祸自追）
昔，舍卫国王，名：波斯匿。
来至佛所，下车，却盖，解剑，脱履，
拱手直进，五体投地，稽首足下，长跪，
白佛：
“愿以来日，于四街道，施设微食。
欲使国人，知佛至尊；
愿令众生，远鬼妖蛊。
悉奉五戒，以消国患。”
佛言：
“善哉！
夫为国主，宜有明导，
率民以道，求来世福。”
王曰：
“至真！
请退严办。”
手自为馔，身往奉迎，佛与众僧，俱至四衢。
佛至就座，即行澡水，手自斟酌。
佛饭食毕，于四道头，为王说法，观者无数。
时，有两商人。
一人念曰：
“佛如帝王，弟子犹忠臣；
佛陈明法，弟子诵宣；
斯王明矣，知佛可尊，屈意奉之。”
一人念曰：
“斯王愚哉！
尔为国王，将复何求？
佛者若牛，弟子犹车，彼牛牵车，东西南北；
佛亦如是，子有何道，而下意奉之？”
二人俱去，行三十里，亭宿，沽酒共饮，平论属事。
其善念者，四王护之；
其恶念者，太山鬼神，令酒入腹，如火烧身，
出亭路卧，宛转辙中；晨，商人车五百乘，轹杀之焉。
伴明日求之，已然。曰：
“还国，见疑‘杀人、取物去’。”
不义轻身，委财，逝至。
他国国王崩亡，无有大子，
谶书云：
“中土有微人，当王斯土。”
故王有神马，任王必屈膝。
即具‘严驾、神马、印绶’行求国主。
观者数千，商人亦出。
国太史曰：
“彼有黄云之盖，
斯王者气也。”
神马屈膝，舐商人足；
群臣豫作香汤澡浴，拜为国王。
于是，遂处位，听省国事。
深自思曰：
“余无微善，何缘获此？
必是佛恩，使之然也。”
即与群臣，向舍卫国，遥稽首曰：
“贱人无德。
蒙世尊慈恩，得王此国。
明日愿与应真众俱，垂意顾斯，
一时三月。”
佛告阿难：
“敕诸比丘：
明日彼王请，皆当作变化。
令彼国王人民欢喜。”
各作神足，往到彼国，皆次就座，如法俨然。
下食毕讫，澡手，为王说法。
王曰：
“吾本微人，素无快德，
何缘获斯？”
佛告王曰：
“昔，彼大王‘饭佛’于四衢道，
王心念言：
‘佛如国王，弟子犹臣下。’
王种斯核，今自获果。
后一人云：
‘佛者若牛，弟子犹车。’
彼人自种车轹之核，今在太山地狱，
为火车所轹，自获其果。
然，非王‘勇健’所能致矣；
为善福随？为恶祸追？
此为自作，非’天、龙、鬼、神‘所不能与此。”
于是，世尊即说偈言：
“心为法本，心尊心使。中心念恶，即言即行；罪苦自追，车轹于辙。
心为法本，心尊心使。中心念善，即言即行；福乐自追，如影随形。”
佛说经偈已，王及臣民，听者无数，
皆大欢喜，逮得法眼。
（故事二十三 篡位夺权，受罪自殃）
昔，长者‘须达’买太子园田，
共造精舍，奉上世尊；各请佛及僧，供养一月；
佛为二人，广陈明法，皆得道迹。
太子‘祇陀’欢喜还东宫，叹佛之德，作乐自娱。
‘祇’弟‘琉璃’常在王边。
时，王素服，与诸近臣、及后宫夫人，往诣佛所，
稽首礼毕，一心听经。‘琉璃’在后典卫御座。
时，诸佞臣‘阿萨陀’等，奸谋启曰：
“试着大王印绶，坐御座上，
如似王不？”
于是，‘琉璃’即随其言，被服升座。
诸佞臣等，皆共拜贺：
“正似大王！”
（‘琉璃’自念言：）
“千载遭遇黎庶之愿，
岂使东宫[门视][门俞]（窥觎）于此？
此之御座，岂可升而复下也？”
即率所从，贯甲拔剑，自就到祇洹精舍，
斥徙大王‘不得还宫’，与王官属战。
祇洹间，杀王近臣五百余人。
王与夫人‘播迸’晨夜至舍夷国，
中道饥饿，王啖芦菔，腹胀而薨。
于是‘琉璃’遂即专制，便拔剑入东宫，斫杀兄祇。
‘祇’知无常，心不恐惧，颜色不变，含笑熙怡，甘心受刃；
命未绝间，闻虚空中，自然音乐声，迎其魂神。
佛于祇洹，即说偈言：
“造喜后喜，行善两喜；彼喜惟欢，见福心安。
今欢后欢，为善两欢；厥为自祐，受福悦豫。”
是时，琉璃王寻兴兵，众伐舍夷国，
杀害‘释种、道迹’之人，残暴无道，五逆兼备。
佛记：
“‘琉璃’不孝、不忠，众罪深重，
却后七日，当为‘地狱火’所烧杀。
又，太史记‘记’与佛同。
王大怖懅，即乘船入江。
（王自念言：）
“吾今处水，火焉得来？”
七日日中，有自然火，从水中出，烧船覆没，
王亦被烧，恐怖毒热，忽然沈终。
于是，世尊即说偈言：
“造忧后忧，行恶两忧，彼忧唯惧，见罪心懅。
今悔后悔，为恶两悔，厥为自殃，受罪热恼。”
佛说是已，告诸比丘：
“太子‘祇’者，不贪荣位，守死怀道，上生天上，安乐自然；
‘琉璃’王者，狂愚快意，死堕地狱，受苦无数。
一切世间，豪贵、贫贱，皆归无常，无长存者。
是以，高士殒命全行，为精神宝。”
佛说是时，莫不信受。
（故事二十四 近臭渐迷，不觉成恶）
昔，耆阇崛山后，有婆罗门七十余家，宿福应度。
佛到其村，现道神化。
众人见佛，光相巍巍，莫不敬伏。
佛坐树下，问诸梵志：
“居此山中，为几何世？
有何方业，以自供给？”
答曰：
“居此以来，三十余世。
田作、畜牧，以此为业。”
又问：
“奉修何行，求离生死？”
答曰：
“事日月水火，随时祭祠。
若有死者，大小聚会，
唱生梵天，以离生死。”
佛语诸婆罗门：
“夫田作、畜牧，祭祠日月水火，唱叫生天，
非是‘长存、离生死’法。
极福无过二十八天；无有道慧，还堕三涂。
唯有出家，修清净志，履行寂义，可得泥洹。”
于是，世尊即说偈言：
“以真为伪，以伪为真，是为邪计，不得真利。
知真为真，见伪为伪，是为正计，必得真利。
世皆有死，三界无安，诸天虽乐，福尽亦丧。
观诸世间，无生不终，欲离生死，当行道真。”
七十婆罗门闻佛所说，欣然意解，愿作沙门。
佛言：
“善来！比丘！”
须发自堕，皆成沙门。
佛与比丘共还精舍，至于中路，顾恋妻息，各有退意。
时，遇天雨，益怀忧惨。
佛知其意，便于道边，化作数十间舍；
入中避雨，而舍穿漏。
佛因舍漏，而说偈言：
“盖屋不密，天雨则漏；意不惟行，淫泆为穿。
盖屋善密，雨则不漏；摄意惟行，淫匿不生。”
七十沙门闻说此偈，虽强自进，犹怀瞢瞢，雨止前行。
地有故纸，佛告比丘取之，受教即取。
佛问比丘：
“以为何纸？”
诸比丘白佛：
“此裹香纸，
今虽捐弃，处香如故。”
佛复前行，地有断索，佛告比丘取之，受教即取。
佛复问曰：
“此何等索？”
诸比丘白佛：
“其索腥臭，此系鱼之索。”
佛语比丘：
“夫物本净，皆由因缘，以兴罪福。
近贤明，则道义隆；
友愚闇，则殃罪臻。
譬彼纸索，近香则香，系鱼则腥；
渐染玩习，各不自觉。”
于是，世尊即说偈言：
“鄙夫染人，如近臭物，渐迷习非，不觉成恶。
贤夫染人，如附香熏，进智习善，行成芳洁。”
七十沙门重闻此偈，知‘家欲为秽薮，妻子为桎梏’，
执信坚固，往至精舍，摄意惟行，得罗汉道。
放逸品 第十
（故事二十五 拾遗藏宝，贪欲忘道）
昔，佛在世。
时，有五百贾客，从海中出，大持七宝，还归本国；
经历深山，为恶鬼所迷，不能得出；
粮食乏尽，穷顿困厄，遂皆饿死；所赍宝货，散在山间。
时，有沙门在山中学，
见其如此，便起想念：
“吾勤苦学道，积已七年，
不能得道、又复贫穷、无以自济。
此宝物无主，取之持归，用立门户。”
于是，下山拾取宝物，藏着一处；
讫便出山，求呼兄弟，负驰持归。
方到道半，佛念比丘，应当得度；
佛便化作一比丘尼，剃头法服，
㽵面画眉，金银璎珞，随谷入山。
道逢沙门，头面作礼，问讯起居。
道人呵比丘尼，曰：
“为道之法，应得尔不？
剃头着法衣；
云何复‘㽵面、画眉、璎珞身体’也？”
比丘尼答曰：
“沙门之法，为应尔不？
辞亲学道，山居静志；
云何复‘取非其财物、贪欲忘道、快心放意’？
不计无常，生世如寄，罪报延长。”
于是，比丘尼为说偈言：
“比丘谨慎戒，放逸多忧[亻㚘心]（愆），变诤小致大，积恶入火焚。
守戒福致喜，犯戒有惧心，能断三界漏，此乃近涅槃。”
是时，比丘尼说此偈已，为现佛身，相好光明。
沙门见之，悚然毛竖，稽首佛足，
悔过自陈：
“愚痴迷谬，违犯正教，
往而不返，其将奈何？”
于是，世尊即说偈言：
“若前放逸，后能自禁，是照世间，念定其宜。
过失为恶，追覆以善，是照世间，念善其宜。
少壮舍家，盛修佛教，是照世间，如月云消。
人前为恶，后止不犯，是照世间，如月云消。”
于是，比丘重闻此偈，结解贪止，稽首佛足。
还到树下，数息相随。止观还净，
获道果证，成阿罗汉。
心意品 第十一
（故事二十六 贪想六欲，不如龟缩）
昔，佛在世。
时，有一道人，在河边树下，学道十二年中，
贪想不除，走心散意，但念六欲；
目色、耳声、鼻香、口味、身更、心法，
身静意游，曾无宁息；十二年中，不能得道。
佛知可度，化作沙门，往至其所，树下共宿。
须臾月明，有龟从河中出，来至树下；
复有一水狗，饥行求食，与龟相逢，便欲啖龟；
龟缩其头、尾、及其四脚，藏于甲中，不能得啖；
水狗小远，复出头足，行步如故；不能奈何，遂便得脱。
于是，道人问‘化沙门’：
“此龟有护命之铠，
水狗不能得其便。”
‘化沙门’答曰：
“吾念世人不如此龟，不知无常，放恣六情；
外魔得便，形坏神去，生死无端，轮转五道；
苦恼百千，皆意所造；宜自勉励，求灭度安。”
于是，‘化沙门’即说偈言：
“有身不久，皆当归土，形坏神去，寄住何贪？
心豫造处，往来无端，念多邪僻，自为招患。
是意自造，非父母为，可勉向正，为福勿回。
藏六如龟，防意如城，慧与魔战，胜则无患。”
于是，比丘闻说此偈，贪断望止，即得罗汉道。
知‘化沙门’是佛世尊，敬肃整服，稽首佛足。
天、龙、鬼、神，莫不欢喜。
华香品 第十二
（故事二十七 诸女恳愿，随缘应度）
昔，佛在舍卫国。
国东南，海中有台；台上有华香树，树木清净。
有婆罗门女五百人，奉事异道，意甚精进，不知有佛。
于时，诸女自相谓曰：
“我等禀形，生为女人；
从少至老，为三事所鉴，不得自由；
命又短促，形如幻化，当复死亡。
不如共至华香台上，采取香华，
精进持斋，降屈梵天，当从求愿，
愿生梵天，长寿不死；
又得自在，无有鉴忌；
离诸罪对，无复忧患。”
即赍供具，往至台上，采取华香，
奉事梵天，一心持斋，愿屈尊神。
于是，世尊见此诸女虽为俗斋，其心精进，应可化度；
即与大众、弟子、菩萨、天、龙、鬼、神，
飞升虚空，往至台上，坐于树下。
诸女欢喜，谓是‘梵天’，
自相庆慰：
“得我所愿矣！”
时，一天人语诸女言：
“此非梵天，是三界尊！
号名为：佛。度人无量。”
于是，诸女前至佛所，为佛作礼，
前白佛言：
“我等多垢，今为女人；
求离鉴捡，愿生梵天。”
佛言：
“诸女！
快得善利！乃发此愿。
世有二事，其报明审：
（一）为善受福。
（二）为恶受殃。
世间之苦、天上之乐，
有为之烦、无为之寂。
谁能选择、取其真者？
善哉！
诸女乃有明志。”
于是，世尊即说偈言：
“孰能择地，舍鉴取天？谁说法句，如择善华？
学者择地，舍鉴取天；善说法句，能采德华。
知世坏喻，幻法忽有；断魔华敷，不现死生。
见身如沫，幻法自然；断魔华敷，不现死生。”
于是，诸女闻佛此偈，愿学真道，为比丘尼。
头发自堕，法衣具足，思惟寂定，即得罗汉道。
阿难白佛言：
“今此诸女，素有何德？
乃令世尊，就而度之，一闻说法，出家得道也？”
佛告阿难：
“昔迦叶佛时，有大长者，财富无数，夫人、婇女有五百人。
其性妒恶，门不妄开。夫人、婇女欲往见佛，终不肯听。
后日，国王请诸大臣，上殿宴会，会辄竟日。
时，夫人、婇女见长者入会，便共至佛所，
稽首作礼，小坐听经，
各发愿言：
‘令我世世，莫与恶人共相遭遇；
所生之处，恒与道德圣人相值；
闻来世有佛，名：释迦文。
愿与相值，出家学道，奉持训诲。’”
佛语阿难：
“尔时，夫人、婇女五百人者，今此五百比丘尼是。
本愿恳恻，今应得度，是以世尊就度之耳。”
佛说是时，莫不欢喜。
卷第二
喻华香品 之二
（故事二十八 海神香璎，不如戒香）
昔，佛始得道，在罗阅祇国教化。
转到舍卫国，国王、群臣，莫不宗仰。
时，有贾客大人，名曰：波利。与五百贾人，入海求宝。
时，海神出，掬水，问波利言：
“海水为多？
掬水为多？”
波利答曰：
“掬水为多。
所以者何？
海水虽多，无益时用；不能救彼饥渴之人。
掬水虽少，值彼渴者，持用与之，以济其命，
世世受福，不可称计。”
海神欢喜，赞言：
“善哉！”
即脱身上八种香璎，校以七宝，以上波利。
海神送之，安善往还，到舍卫国，
持此香璎，上波斯匿王，具陈所由。
波利答曰：
“念是香璎，非小人所服，
谨以贡上，愿蒙纳受。”
王得香璎，以为奇异，
即呼诸夫人，罗列前住：
“若最好者，以香璎与之。”
六万夫人，尽严来出。
王问：
“末利夫人，何以不出？”
侍人答言：
“今十五日，持佛法斋；
素服不严，是以不出。”
王便瞋恚，遣人呼曰：
“汝今持斋，
应违王主之命不乎？”
如是三反，末利夫人素服而出，
在众人中，犹如日月，倍好于常。
王意悚然，加敬，
问曰：
“有何道德，炳然有异？”
夫人白王：
“自念少福，禀斯女形；
情态秽垢，日夜山积；
人命促短，惧坠三涂。
是以日月，奉佛法斋；
割爱从道，世世蒙福。”
王闻欢喜，便以香璎，以与末利夫人。
夫人答言：
“我今持斋，不应着此。
可与余人。”
王曰：
“我本发意，欲与胜者；
卿今最胜，又奉法斋，
道志殊高，是以相与。
若卿不受，吾将安置？”
夫人答言：
“大王勿忧！
愿王屈意，共到佛所，
以此香璎，奉上世尊，
并采圣训，累劫之福矣。”
王即许焉，即敕严驾，往到佛所，
稽首于地，却就王位。
王白佛言：
“海神香璎，波利所上，六万夫人，莫不贪得；
末利夫人，与而不取；持佛法斋，心无贪欲。
谨以上佛，愿垂纳受。
世尊弟子，执心护斋，直信如此，岂有福乎？”
于是，世尊为受香璎，
即说偈言：
“多作宝华，结步摇绮，广积德香，所生转好。
琦草芳华，不逆风熏，近道敷开，德人逼香。
栴檀多香，青莲芳花，虽曰是真，不如戒香。
华香气微，不可谓真，持戒之香，到天殊胜。
戒具成就，行无放逸，定意度脱，长离魔道。”
佛说偈已，重告王曰：
“斋之福祐，明誉广远。
譬如：天下十六大国，满中珍宝，持用布施；
不如：末利夫人一日一夕，持佛法斋。
如比其福，须弥以豆矣。
积福学慧，可到泥洹。”
王及夫人、群臣大小，莫不欢喜，执戴奉行。
（故事二十九 新学欲退，污生莲花）
昔，佛在罗阅祇耆阇崛山中。
于时，城中有长者子五十人，往诣佛所，作礼却坐。
时，佛为说：
‘无常、苦、空、非身’之法；
恩爱如梦，会当别离；
尊荣豪贵，亦有忧戚；
唯有泥洹，永离生死；
群殃尽灭，乃可大安。
时，五十人闻法喜悦，愿为弟子。
佛言：
“善来！比丘！”
须发自堕，法衣具足，即成沙门。
此诸沙门，有亲友长者，闻其出家，
意大欢喜，往到崛山，与之相见，
赞言：
“诸君快哉善利！
乃有此志。”
为之设坛，请佛及僧。
明日，佛与众会，就其舍食，食讫说法，晡时乃还。
此诸新学沙门，恋慕宗党，皆欲返退。
佛知其意，将出城门，见田沟中：
污泥、粪壤中生莲华，五色香洁，其香芬熏，乃蔽诸臭。
佛便趣之，因说偈言：
“如作田沟，近于大道，中生莲华，香洁可意。
有生死然，凡夫处边，智者乐出，为佛弟子。”
佛说偈已，即还山中。
贤者阿难，前白佛言：
“向者，世尊临田沟上，
所说二偈，不审其义？
愿闻其意。”
佛告阿难：
“汝见沟中污泥、
不净粪壤之中，
生莲华不？”
（阿难答：）
“唯然，见之。”
佛言：
“阿难！
人在世间，展转相生，计寿百岁，或长或短，
妻子恩爱、饥渴寒热、或悲、或欣，
一凶、二吉、三毒、四倒、五阴、
六入、七识、八邪、九恼、十恶，
犹如田沟，畜藏粪壤、污泥，不净。
欻有一人，觉世无常，发心学道，修清净志，
凝神断想，自致得道，亦如污泥生好莲华。
身自得道，还度宗亲；一切众生，皆蒙开解；
亦如华香，奄蔽臭秽。”
五十比丘闻佛说法，进志坚固，即得阿罗汉道。
愚闇品 第十三
法句譬喻经愚闇品 第十三
（故事三十 不信佛语，报由宿习）
昔，佛在舍卫国。
时，城中有婆罗门，年向八十，财富无数；
为人顽闇、悭贪、难化；不识道德，不计无常。
更作好舍，前庌、后堂、凉台、暖室，
东西厢庑，数十梁间，唯后堂前，拒阳未讫。
时，婆罗门恒自经营，指授众事。
佛以道眼，见此老翁：命不终日，当就后世，
不能自知，而方匆匆，形瘦力竭，精神无福，甚可怜愍。
佛将阿难，往到其门，慰问老翁：
“得无劳惓？
今作此舍，皆何所安？”
老翁答言：
“前庌待客、后堂自处；
东西二厢，当安儿息、财物、仆使；
夏上凉台、冬入温室。”
佛语老翁：
“久闻宿德，思迟谈讲；
偶有要偈，存亡有益，欲以相赠。
不审可小废事，共坐论不也？”
老翁答言：
“今正大懅，不容坐语；
后日更来，当共善叙。
所云要偈，便可说之。”
于是，世尊即说偈言：
“有子有财，愚惟汲汲；我且非我，何忧子财？
暑当止此，寒当止此；愚多预虑，莫知来变。
愚蒙愚极，自谓我智；愚而胜智，是谓极愚。”
婆罗门言：
“善说此偈！
今实太懅，后来更论之。”
于是，世尊伤之而去。
老翁于后，自授屋椽，椽堕打头，即时命过。
室家啼哭，惊动四邻。
佛去未远，便有此变。
佛到里头，逢诸梵志，有数十人，
前问佛言：
“从何所来？”
佛言：
“屡到此死翁舍，为翁说法。
不信佛语，不知无常。
今者忽然，已就后世。”
具为诸梵志，更说前偈义。
闻之欣然，即得道迹。
于是，世尊而说偈言：
“愚闇近智，如瓢斟味；虽久狎习，犹不知法。
开达近智，如舌尝味；虽须臾习，即解道要。
愚人施行，为身招患；快心作恶，自致重殃。
行为不善，退见悔吝；致涕流面，报由宿习。”
时，诸梵志重闻此偈，益怀笃信；
为佛作礼，欢喜奉行。
（故事三十一 听法失火，往昔罪彰）
昔，佛在舍卫国、给孤独精舍，为诸天人说法。
时，波斯匿王有一寡女，名曰：金刚。壮寡未归。
父母哀愍，别为宫舍，作好舍宅，给五百妓女，以娱乐之。
众中有一长老青衣，名曰：度胜。恒行市，买脂粉香华。
时，见男女无数大众，各赍香华，出城诣佛。
即问行人：
“欲何所至？”
众人答言：
“佛出于世，三界之尊，
度脱众生，皆得泥洹。”
‘度胜’闻之，心悦意喜，
即自念言：
“会老见佛，宿世之福。”
便分香直，持买好华，随众人辈，往到佛所，
作礼却立，散华烧香。
一心听法已，过市取香，
因听法功德，宿行所追，香气熏闻，斤两倍前，
嫌其迟晚，而共诘之。
‘度胜’奉道，即如事言：
“世有圣师，三界之尊，
击无上法鼓，震动三千。
往听法者，无央数人。
实随听法，是以稽迟。”
‘金刚’之徒闻说‘世尊法义深妙，非世所闻’，
悚然心欢，而自叹曰：
“吾等何罪，独自不闻？”
即报‘度胜’：
“试为我说之。”
‘度胜’白曰：
“身贱口秽，不敢便宣。
乞更咨受，如命，说之。”
即便遣出，重告之曰：
“具受仪式。”
‘度胜’未还，‘金刚’侍女侧息中，庭如子待母。
佛告‘度胜’：
“汝还，说法，多所度脱。
说法之仪，先施高座。”
‘度胜’受敕，具宣圣旨，皆大欢喜。
各脱衣服一领，积为高座；
‘度胜’洗浴，承佛威神，如应说法；
‘金刚’之等五百余人，疑解破恶，得须陀洹道。
说法甚美，不觉失火，一时烧死，即生天上。
王将人从，来欲救火，见之已燃，收拾棺殓；
葬送毕讫，往过佛所，为佛作礼，却坐常位。
佛问王曰：
“所从来也？”
王叉手言：
“女‘金刚’不幸不觉失火，
大小烧尽，适棺殓还。
不审何罪，遇此火害？
唯愿世尊，彰告未闻。”
佛告大王：
“过去世时，有城，名：波罗奈。
有长者妇，将婇女五百人，至城外大祠祀。
其法难犯，他姓之人，不得到边；
不问亲疏，其有来者，掷着火中。
时，世有一辟支佛，名曰：迦罗。
处在山中，晨来分卫，暮辄还山。
迦罗分卫，来趣郊祠，
长者妇见之，忿然瞋恚，共捉‘迦罗’，扑着火中，
举身燋烂，便现神足，飞升虚空。
众女惊怖，泣泪悔过，长跪举头，
而自陈曰：
‘女人憃愚！
不识至真，群愚荒騃，毁辱神灵。
自惟过衅，罪恶若山。
愿降尊德，以消重殃。’
寻声即下，而般泥洹。
诸女起塔，供养舍利。”
佛为大王而说偈言：
“愚憃作恶，不能自解；殃追自焚，罪成炽然。
愚所望处，不谓适苦；临堕厄地，乃知不善。”
佛告大王：
“尔时长者妇，今王女‘金刚’是；
五百侍女，今‘度胜’等五百伎女是。
罪福追人，久无不彰；
善恶随人，如影随形。”
说是法时，国内大小，信伏欢喜，
咸归三尊，皆受五戒，即得道迹。
明哲品 第十四
（故事三十二 多才多艺，纵意生死）
昔，有梵志，其年二十。
天才自然，事无大小，过目则能。
自以聪哲，而自誓曰：
“天下技术，要当尽知；
一艺不通，则非明达也。”
于是游学，无师不造：
六艺杂术、天文地理、医方镇压、山崩地动、
摴蒱博奕、妓乐博撮、裁割衣裳、文绣绫绮、
厨膳切割、调和滋味，人间之事，无不兼达。
心自念曰：
“丈夫如此，谁能及者？
试游诸国，摧伏抵对；奋名四海，技术冲天；
然后载功竹帛，垂勋百代。”
于是游，行往至一国，入市观视，
见有一人，坐作角弓，析筋治角；
用手如飞，作弓调快，买者诤前。
即自念曰：
“少来所学，自以具足，邂逅自轻，不学作弓。
若彼斗技，吾则不如矣，当从受学耳。”
遂从弓师，求为弟子，尽心受学。
月日之中，具解弓法，所作巧妙，乃逾于师。
布施财物，奉辞而去。
去之一国，当渡江水，
有一船师，用船若飞，回旋上下，便疾无双。
复自念曰：
“吾技虽多，未曾习船。
虽为贱术，其于不知，宜当学之，万技悉备。”
遂从船师，愿为弟子，供奉尽敬，竭力劳勤。
月日之中，知其逆顺，御船回旋，乃逾于师。
布施财物，奉辞而去。
复至一国，国王宫殿，天下无双。
即自念曰：
“作此殿匠，巧妙乃尔；自隐游来，偶不学之。
若与竞术，必不胜矣；且当复学，意乃足耳。”
遂求殿匠，愿为弟子，尽心供养，执持斤斧。
月日之间，具解尺寸、方圆、规知、雕文、刻镂，
木事尽知，天才明朗，事辄胜师。
布施所有，辞师而去。
周行天下，遍十六大国，命敌捔技，独言只步，无敢应者。
心自贡高，曰：
“天地之间，谁有胜我者？”
佛在祇洹，遥见此人应可化度。
佛以神足，化作沙门，拄杖持钵，在前而来。
梵志由来，国无道法，未见沙门，
怪（自念曰：）
“是何人？
须至当问。”
须臾来到，梵志问曰：
“百王之则，未见君辈；
衣裳制度，无有此服；
宗庙异物，不见此器；
君是何人，形服改常也？”
沙门答曰：
“吾调身人也。”
复问：
“何谓调身？”
于是，沙门因其所习，而说偈言：
“弓匠调角，水人调船，巧匠调木，智者调身。
譬如厚石，风不能移；智者意重，毁誉不倾。
譬如深渊，澄静清明；慧人闻道，心净欢然。”
于是，沙门说此偈已，身升虚空，还现佛身，
三十二相、八十种好，光明洞达，照耀天地。
从虚空来下，谓其人曰：
“吾道德变化，调身之力也。”
于是，其人五体投地，
稽首问曰：
“愿闻调身，其有要乎？”
佛告梵志：
“五戒、十善、四等、六度、四禅、三解脱，
此调身之法也。
夫弓、船、木匠、六艺奇术，
斯皆‘绮饰华誉之事、荡身纵意生死之路’也。”
梵志闻之，欣然信解，愿为弟子。
佛言：
“沙门！善来！”
须发自堕，即成沙门。
佛重为说‘四谛、八解’之要。
寻时，即得阿罗汉道。
（故事三十三 双胞宿世，道志未强）
昔，佛在舍卫国。
有山民村，五六十家，去国五百里。
村中有一贫家，其主人妇，怀妊十月，
双生二男，甚大，端政无比。
父母爱之，便为作字，一名：双德。二名：双福。
生五六十日，其父放牛来还，懈息却卧床上；
其母出田拾薪，未还。
此二小儿，左右顾视，不见父母，便共相责。
语一人言：
“前世之时，垂当得道；
正坐愚意，谓‘命可常’，退堕生死，不可计劫。
今乃得生此贫家作子，
穰草之中，以毡褐自覆；
食饮粗恶，才自支身；
如此至久，云何得道？
皆坐前世，恋慕富贵、放身散意、快乐须臾；
从尔以来，长涂受苦；如今忧恼，当何恃怙？”
一人答曰：
“我尔时，小难一时之勤，竟不意精进；
而令数世，遭诸苦患；
此是自为，非父母作也。
但共当之，复何所言？”
父闻二子相责如是，甚大怪之，
谓呼：
“是鬼祟来生、灾变？
云何数十日小儿，乃作此言？
恐其后日，杀亲灭族；
曼小未大，宜当杀之。”
其父惊出，闭门舍去，到田取薪，欲烧杀之。
其母来还，问夫：
“用此薪为？”
夫言：
“甚大可怪！所说如是。
此似是鬼，必破人门族。
以其曼小，欲烧杀之。”
其母闻此，意中愕然，犹豫未信。
（母言：）
“小停数日，更听其言。”
至明日，夫妇俱出于户外，潜听二儿在内，相责如故。
夫妇重共闻之，甚怪所以，便共集薪，密欲烧之。
佛以天眼，见此夫妇欲烧杀二子，愍其可怜，宿福应度。
往到其村，普放光明，天地大动，山川树木，皆作金色。
村中大小，惊到佛所，为佛作礼，莫不欢喜，
知佛至神，三界无比。
佛到双生小儿家，二儿见佛光明，喜踊难量。
父母又惊，各抱一子，将至佛所，
问佛世尊：
“此小儿，生来五六十日，所说如是，甚共怪之；
恐作祸害，欲火烧杀之；正值佛来，未及得烧。
不知此小儿，为是何等鬼魅也？
唯愿解说，是何灾怪？”
小儿见佛，踊跃欢喜。
佛见小儿，大笑；口出五色，光普照天地。
佛告小儿父母、及村人大小：
“此二小儿，非是鬼魅。
福德之子。
前迦叶佛时，曾作沙门，
少小共为朋友，同志出家，各自精进。
临当得道，欻起邪想，共相沮败；
乐世荣华、恃福生天，下为侯王、国主、长者，
欻起是想，便堕退转，不得涅槃；
更此生死，弥连劫数，常相钩牵，辄共双生。
遭我世时，今始乃生。
已‘往供养佛功德’故，
余福应度，罪灭福生，自识宿命。
是以，世尊故来度之。
我不度者，横为火所烧。”
于是，世尊即说偈言：
“大人体无欲，在所照然明；虽或遭苦乐，不高现其智。
大贤无世事，不愿子财国；常守戒慧道，不贪邪富贵。
智人知动摇，警如沙中树；朋友志未强，随色染其素。”
佛说是时，小儿见佛，其身即踊，如八岁小儿，
即作沙弥，得罗汉道。
村人大小，见佛光相，又见小儿形变踊大，
皆大欢喜，得须陀洹道。
父母疑解，亦得法眼。
罗汉品 第十五
（故事三十四 家奴聪慧，从正解脱）
昔，有一国，名曰：那梨。近南海边。
其中人民‘采真珠、栴檀’以为常业。
其国有一家，兄弟二人，父母终亡，欲求分异。
家有一奴，名曰：分那。
年少聪了，贾贩、市买、入海、治生，无事不知。
居家财物分为一分，以奴‘分那’持作一分，
兄弟掷筹，弟得‘分那’，止将妻子，空手出舍。
时，世饥俭，唯得‘分那’，恐不相活，以为愁忧。
时，奴‘分那’白大家言：
“愿莫愁忧。
‘分那’作计，月日之中，当令胜兄。”
大家言：
“若审能尔者，
放汝为良人。”
大家夫人有私珠物，与‘分那’作本。
时，海潮来，城内人民至水边取薪。
‘分那’持珠物出至城外，见一乞儿负薪，
薪中有牛头栴檀香，可治重病，一两直千两金。
时，世有一，不可常得。
‘分那’识之，以金钱二枚，买得持归，破作数十段。
时，有长者得重病，当须此牛头栴檀香二两合药，求不能得。
‘分那’持往，即得二千两金。
如是卖尽，所得不訾，富兄十倍。
大家感念‘分那’之恩，不违言誓，放为良人，随意所乐。
于是，‘分那’辞行学道，到舍卫国，为佛作礼，长跪。
白佛：
“所出微贱，心乐道德。
唯愿世尊！垂慈济度。”
佛言：
“善来！分那！”
头发自堕，法衣着身，即成沙门。
佛为说法，寻得罗汉道。
坐自思惟：
“今得六通、存亡自由，皆主人之恩。
今当往度，并化国人。”
于时，‘分那’往到本国，至主人家。
主人欢喜，请坐设食。
食讫，澡手，飞升虚空，
分身散体，半出水火，光明洞达。
从上来下，告主人曰：
“此之神德，皆是主人‘放舍’之福。
往到佛所，所学如是。”
主人答曰：
“佛之神化，微妙乃尔！
愿见世尊，受其教训。”
‘分那’答曰：
“但当志心，供设馔具。
佛三达智，必自来矣。”
即便设供，宿昔已办；
向舍卫国，稽首长跪，烧香请佛。
（主人自念言：）
“唯愿屈尊！
广度一切。”
佛知其意，即与五百罗汉，各以神足，往到其舍。
国王人民，莫不敬肃，来至佛所，五体投地，却坐王位。
食毕，澡讫，佛为主人、及王官属，广陈明法。
皆受五戒，为佛弟子。
（众人）起住佛前，叹‘分那’曰：
“在家精勤，出家得道；
神德高远，家国蒙度。
我当云何，以报其恩？”
于是，世尊重叹‘分那’，而说偈言：
“心已休息，言行亦止，从正解脱，寂然归灭。
弃欲无著，缺三界障，望意已绝，是谓上人。
若聚若野，平地高岸，应真所过，莫不蒙度。
彼乐空闲，众人不能，快哉无望，无所欲求。”
佛说偈已，主人及王，益加欢喜；
供养七日，得须陀洹道。
述千品 第十六
（故事三十五 愚冥老人，一偈得道）
昔，佛在舍卫国。
有一长老比丘，字：般特。新作比丘，禀性闇塞。
佛令五百罗汉日日教之，三年之中，不得一偈。
国中四辈，皆知其愚冥。
佛愍伤之，即呼着前，
授与一偈：
“守口摄意，身莫犯非。
如是行者，得度世。”
时，‘般特’感佛慈恩，欢欣心开，诵偈上口。
佛告之曰：
“汝今年老，方得一偈；
人皆知之，不足为奇。
今当为汝，解说其义，
一心谛听。”
‘般特’受教而听。
佛即为说：
身三、口四、意三所由；
观其所起，察其所灭，三界五道，轮转不息；
由之升天、由之堕渊、由之得道、涅槃自然。
分别为说无量妙法。
时，‘般特’㸌然心开，即得罗汉道。
尔时，有五百比丘尼，别有精舍。
佛日，遣一比丘为说经法。
（比丘言：）
“明日，‘般特’次应当行。”
诸尼闻之，皆豫含笑。
（诸比丘尼言：）
“明日来者，我等当共，逆说其偈，
令之惭愧，无所一言。”
明日，‘般特’往，诸比丘尼大小皆出作礼，相视而笑。
坐毕，下食。食已，澡手，请令说法。
时，‘般特’即上高座，
自惭否曰：
“薄德下才，末为沙门；顽钝有素，所学不多。
唯知一偈，粗识其义；当为敷演，愿各静听。”
诸年少比丘尼欲逆说偈，口不能开。惊怖自责，稽首悔过。
‘般特’即如佛所说，一一分别：
‘身、意’所由、罪福内外、
升天得道、凝神断想、入定之法。
即时，诸尼闻其所说，甚怪甚异，
一心欢喜。皆得罗汉道。
后日，国王‘波斯匿’请佛、众僧，于正殿会。
佛欲现‘般特’威神，与钵令持，随后而行。
门士识之，留，不听入。
（门士言：）
“卿为沙门，一偈不了，受请何为？
吾是俗人，由尚知偈；岂况沙门，无有智慧？
施卿无益，不须入门。”
时，‘般特’即住门外。
佛坐正殿，上行水已毕，‘般特’即擎钵申臂，遥以授佛。
王及群臣、夫人、太子、众会四辈，见臂来入，不见其形，
怪而问佛：
“是何人臂？”
佛言：
“是‘般特’比丘臂也，近日得道。
向吾使持钵，门士不听来入；
是以申臂，授吾钵耳。”
即便请入，威神倍常。
王白佛言：
“闻‘般特’本性愚钝，方知一偈；
何缘得道？”
佛告王曰：
“学不必多，行之为上。
‘般特’解一偈义，精理入神，身口意寂，净如天金。
人虽多学，不解、不行，徒丧识想，有何益哉？”
于是，世尊即说偈言：
“虽诵千章，句义不正；不如一要，闻可灭恶。
虽诵千言，不义何益？不如一义，闻行可度。
虽多诵经，不解何益？解一法句，行可得道。”
佛说偈已，三百比丘得阿罗汉道。
王及群臣、夫人、太子，莫不欢喜。
（故事三十六 施多福少，不如念法）
昔，佛在舍卫国，精舍之中，为天人说法。
时，舍卫国中有婆罗门长者，名：蓝达。
大富无极，其家资财，不可计数。
梵志之法：当作大坛，以显名誉。
尽家之财，持用布施，作‘般阇于瑟’，
供养婆罗门五千余人，
五年之中，供给衣被、床榻、医药、
珍琦、宝物、郊祠、供具，尽所爱惜。
诸梵志等，五年之中，为罗摩达长者，
祭祀诸天、四山、五岳、星宿、水火，无不周遍，
咒愿长者‘长夜受福’。
五岁已周，最后一日，极大布施，
如长者法，金钵盛银粟、银钵盛金粟、
象马车乘、奴婢资财、七宝服饰、散盖履屣，
鹿皮之衣，锡杖踞床、澡罐澡盘、床榻席荐，
所应当得，事事八万四千，尽持布施。
当其尔日，皆来大会，鬼神、国王、大臣、梵志大姓，
悉来会坐，隐隐阗阗，莫不欢欣。
佛见如是，叹然言曰：
“此大姓梵志，何以愚痴？
所施大多，福报薄少，如种火中，何从得报也？
若我不化，长离法门。”
于是，世尊便起严服，化从地出，放大光明，普照众会。
大小见之，怪未曾有，惊怖悚惧，不知何神。
长者罗摩达、及诸大众，头面着地，为佛作礼。
佛见众人皆有敬心，
因其恭肃，便说偈言：
“月千反祠，终身不彻；不如须臾，一心念法。
一念造福，胜彼终身。
虽终百岁，奉事火神；不如须臾，供养三尊。
一供养福，胜彼百年。”
于是，世尊告蓝达曰：
“施有四事。
何等为四？
一者、施多，得福报少。
二者、施少，得福报多。
三者、施多，得福报多。
四者、施少，得报亦少。
（一）何谓‘施多，得福报少’者？
其人愚痴，杀生祭祠，
饮酒歌舞，破损财宝。
无有福慧。
（四）何谓‘施少，得报少’者？
以悭贪恶意，施凡道士。
俱两愚痴，是故无福。
（二）何谓‘施少，得福多’者？
能以慈心，奉道德人，
道士食已，精进学诵。
施此虽少，其福弥大。
（三）何谓‘施多，得福多’者？
若有贤者，觉世无常，好心出财，起立塔寺，精舍果园，
供养三尊：衣服、履屣、床榻、厨膳，
斯福如五河，流入于大海；福流如是，世世不断。
是为‘施多，其报转多’。
譬如：农家地，有厚薄，所得不同。”
尔时，蓝达长者、座中会人，见佛变化，闻说法言，皆大欢喜
诸天、人、神，皆得须陀洹道；
五千梵志，皆作沙门，得应真道；
主人蓝达、居家大小，皆受五戒，亦得道迹；
国王、大臣，皆受三自归，为优婆塞，亦得法眼。
（故事三十七 杀生求福，罪如须弥）
昔，佛在舍卫（国）精舍教化时，罗阅祇国有一人，
为人凶愚、不孝父母、轻侮良善、不敬长老，
居门衰耗，常不如意；便行事火，欲求福祐。
事火之法：日适欲没，燃大火聚，向之跪拜，或至夜半，火灭乃止。
如是三年，不得其福，更事日月。
事日月法：昼以日出、夜以月明，向日月拜，没乃休止。
如是三年，复不得福，转复事天。
烧香跪拜，奉上甘美、香华、酒脯、猪羊、牛犊，
遂至贫困，故不得福，勤苦憔悴，病不去门。
闻‘舍卫国有佛，诸天所宗；当往奉事，必望得福’。
即到佛所，至精舍门，瞻睹世尊：
光相晃然，容颜奇异，如星中月。
见佛欢喜，头面作礼，
叉手白佛：
“生长愚痴，不识三尊；
事火、日月、及诸天神，九年精勤，永不蒙福；
颜色憔悴，气力衰微，四大多患，死亡无日。
伏承世尊！度人之师。
故远自归，愿垂福庆。”
佛告之曰：
“汝之所事，弥是妖邪、魑魅、魍魉，
祷祀如山，罪如江海；杀生求福，去福远矣。
正使百劫勤苦，尽杀普天猪羊，持用祷祀，
罪如须弥、福无芥子，徒自费丧，岂不惑哉？
又卿为人：不孝父母、轻易贤善、不敬长老、
憍慢贡高、三毒炽盛，罪衅日深，何缘得福？
若能改心：礼敬贤者、威仪礼节、供奉长老、
弃恶信善、修己崇仁，四福日增，世世无患。
何等为四？
一者、颜色端正。
二者、气力丰强。
三者、安隐无病。
四者、益寿，终不枉横。
行之不懈，亦可得道。”
于是，世尊即说偈言：
“祭神以求福，从后观其报，四分未望一，不如礼贤者。
能善行礼节，常敬长老者，四福自然增，色力寿而安。”
于是，其人闻佛此偈，欢喜信解，稽首作礼，
重白佛言：
“罪垢所蔽，积罪九年；
幸赖慈化，今得开解。
唯愿世尊！
听为沙门。”
佛言：
“善来！比丘！”
头发自堕，即成沙门。
内思安般，即得罗汉道。
恶行品 第十七
（故事三十八 戏笑作罪，身受猕猴）
昔，佛在罗阅祇国，遣一罗汉，名曰：须漫。
持佛发爪，至罽宾南山中，作佛图寺。
五百罗汉，常止其中，旦夕烧香，绕塔礼拜。
时，彼山中有五百猕猴，见诸道人供养塔寺，
即便相将，至深涧边，负辇泥石，效作佛图，
竖木立刹，币幡系头，旦夕礼拜，亦如道人。
时，山水瀑涨，五百猕猴一时漂没，
魂神即生‘第二忉利天’上，七宝殿舍，衣食自然。
各自念言：
“从何所来，得生天上？”
即以‘天眼’自见本形：猕猴之身，效诸道人，戏作塔寺，
虽身漂没，神得生天。
（各自念言：）
“今当下报，故尸之恩。”
各将侍从、华香、伎乐，临故尸上，散华、烧香、绕之七匝。
时，山中有五百婆罗门，外学邪见，不信罪福；
见诸天人散华、作乐，绕猕猴尸，
怪而问曰：
“诸天光影，巍巍乃尔；
何故屈意，供养此尸？”
诸天人言：
“此尸是吾等故身，昔在此间，效诸道人，戏立塔寺；
山水瀑涨，漂杀吾等；以此微福，得生天上。
今故散华，以报故身之恩。
戏为塔寺，获福如此；
若当至心、奉佛世尊，其德难喻。
卿等邪见，不信正真，百劫勤苦，无所一得；
不如共往，至耆阇崛山，礼事供养。得福无限。”
即皆欣然，共至佛所，五体作礼，散华供养。
诸天人白佛：
“我等近世，猕猴之身。
蒙世尊之恩！得生天上。
恨不见佛，今故自归。”
重白佛言：
“我等前世，有何罪行，受此猕猴身？
虽作塔寺，身被漂杀？”
佛告天人：
“此有因缘，不从空生。吾当为汝，说其所由。
乃往昔时，有五百年少婆罗门，共行入山，欲求仙道。
时，山上有一沙门，欲于山上，泥治精舍，下谷取水，身轻若飞。
五百婆罗门兴嫉妒意，
同声笑之：
‘今此沙门，上下翻疾，亦如猕猴耳。
何足为奇也？’
如是，取水不止；山水一来，溺杀不久。”
佛告诸天人：
“尔时，上下沙门，我身是也；
五百年少婆罗门者，五百猕猴身是。
戏笑作罪，身受其报。”
于是，世尊即说偈言：
“戏笑为恶，已作身行；
㘁泣受报，随行罪至。”
佛告诸天人：
“汝之近世，虽为兽身，乃能戏笑，起作塔寺；
今得生天，罪灭福兴。
今者复来，躬奉正教；从此因缘，长离众苦。”
佛说是已，五百天人即得道迹。
其所共来水边，五百婆罗门，闻罪福之报，
而自叹曰：
“吾等学仙，积有年数，未蒙果报；
不如猕猴，戏笑为福，得生天上。
佛之道德，实妙乃尔！”
于是稽首佛足，愿为弟子。
佛言：
“善来！比丘！”
即成沙门。
精进日修，遂得罗汉道。
（故事三十九 目连救人，宿罪难免）
昔，佛在舍卫国，精舍之中，为诸天人说法。
时，国王第二儿，名曰：琉璃。
其年二十，将从官属，退其父王，伐兄太子，自禅为王。
有一恶，名曰：耶利。
（耶利）白‘琉璃王’：
“王本为皇子，时至舍夷，国外家舍，
看到佛精舍中，为诸释种子所呵，骂詈‘无有好丑’。
尔时见敕：‘若我为王，便启此事。’
今时已到，兵马兴盛，宜当报怨。”
即敕严驾，引率兵马，往伐舍夷国。
佛有第二弟子，名：摩诃目揵连。
见‘琉璃王’引率兵士，伐舍夷国，以报宿怨；
今当伐杀四辈弟子；念其可怜，便往到佛所，
（‘目揵连’）白佛言：
“今‘琉璃王’攻舍夷国，我念中人当遭辛苦；
我欲以‘四方便’救舍夷国人：
一者、举舍夷国人，着虚空中。
二者、举舍夷国人，着大海中。
三者、举舍夷国人，着两铁围山间。
四者、举舍夷国人，着他方大国中央。
令‘琉璃王’不知其处。”
佛告目连：
“虽知卿有是智德，能安处舍夷国人；
万物众生，有七不可避。
何谓为七？
一者、生。
二者、老。
三者、病。
四者、死。
五者、罪。
六者、福。
七者、因缘。
此七事，意虽欲避，不能得自在。
如卿威神，可得作此；
宿对罪负，不可得离。”
于是，‘目连’礼已，便去。
自以私意，取舍夷国人、知识、檀越，
四五千人，盛着钵中，举着虚空，星宿之际。
‘琉璃王’伐舍夷国，杀三亿人已，引军还国。
于是，‘目连’往到佛所，为佛作礼，
（‘目连’）自贡高曰：
“琉璃王伐舍夷国，
弟子承佛威神，
救舍夷国人四五千人，
今在虚空，皆尽得脱。”
佛告目连：
“卿为往看‘钵中人’不也？”
（‘目连’）曰：
“未往视之。”
佛言：
“卿先往视‘钵中人众’。”
‘目连’以道力下钵，见中人皆死尽。
于是，‘目连’怅然悲泣，愍其辛苦，
（‘目连’）还白佛言：
“钵中人者，今皆死尽。
道德神力，不能免彼‘宿对之罪’。”
佛告目连：
“有此七事，
佛及众圣、神仙、道士，
隐形、散体，皆不能免此七事。”
于是，世尊即说偈言：
“非空非海中，非隐山石间，莫能于此处，避免宿恶殃。
众生有苦恼，不得免老死，唯有仁智者，不念人非恶。”
佛说是时，座上无央数人，闻佛说无常法，
皆共悲哀，念对难免；欣然得道，逮须陀洹证。
刀仗品 第十八
（故事四十 佛洗病人，前世因缘）
昔，有一国，名曰：贤提。
时，有长老比丘，长病委顿，羸瘦垢秽，
在‘贤提’精舍中卧，无瞻视者。
佛将五百比丘往至其所，使诸比丘传共视之，为作糜粥，
而诸比丘，闻其臭处，皆共贱之。
佛使天帝释，取汤水，佛以‘金刚之手’洗病比丘身体，
地寻震动，㸌然大明，莫不惊肃。
国王、臣民、天、龙、鬼、神、无央数人，
往到佛所，稽首作礼，
（众人）白佛言：
“佛为世尊，三界无比，道德已备；
云何屈意，洗此病瘦、垢秽比丘？”
佛告国王、及众会者：
“如来所以出现于世，正为此穷厄、无护者耳。
供养病瘦沙门、道士，及诸贫穷、孤独老人，
其福无量、所愿如意。
譬五河流；福来如是。功德渐满，会当得道。”
王白佛言：
“今此比丘，宿有何罪？
困病积年，疗治不差？”
佛告王曰：
“往昔，有王，名曰：恶行。
治政严暴，使一多力‘五百’主令鞭人。
‘五百’假王威怒，私作寒热，若欲鞭人，责其价数；
得物，鞭轻；不得，鞭重。举国患之。
有一贤者，为人所诬，应当得鞭，
报‘五百’言：
‘吾是佛弟子，素无罪过；
为人所抂，愿小垂恕。’
‘五百’闻是佛弟子，轻手过鞭，无著身者。
‘五百’寿终，堕地狱中，考掠万毒，罪灭复出；
堕畜生中，恒被挝杖，五百余世；
罪毕为人，常婴重病，痛不离身。
尔时国王者，今调达是也；
时‘五百’者，今此病比丘是也；
时贤者者，吾身是也。
吾以前世，为其所恕、鞭不着身；是故，世尊躬为洗之。
人作善恶，殃福随身；虽更生死，不可得免。”
于是，世尊即说偈言：
“挝杖良善、妄谗无罪；其殃十倍，灾卒无赦：
生受酷痛；形体毁折；自然恼病；失意恍忽；
人所诬者；或县官厄；财产耗尽；亲戚离别；
舍宅所有，灾火焚烧；死入地狱；如是为十。”
时，病比丘闻佛此偈、及宿命事，
自知本行，克心自责，即于佛前，所患除愈；
身安意定，即得罗汉道。
’贤提‘国王欢喜信解，寻受五戒，为清信士；
没命奉行，得须陀洹道。
（故事四十一 树神救济，梵志愿成）
昔，佛在舍卫国，祇树给孤独精舍中，为天、人、龙、鬼说法。
东方有国，名：郁多罗波提。
昔有婆罗门等五百人，相率欲诣恒水；
岸边有三祠神池，沐浴垢秽，裸形求仙，如‘尼揵’法。
道由大泽，迷不得过；
中道乏粮，遥望见一大树，如有神气；
想有人居，驰趣树下，了无所见。
婆罗门等，举声大哭，
（自念言：）
“饥渴委厄，
穷死斯泽！”
树神人现，问诸梵志：
“道士那来？
今欲何行？”
同声答曰：
“欲诣神池，澡浴望仙。
今日饥渴，幸哀矜济。”
树神即举手，百味饮食，从手流溢，
给众饭食，皆得饱满；其余食饮，足供道粮。
临当别去，诣神请问：
“本行何德？
致此巍巍？”
神答梵志：
“吾本所居，在舍卫国。
时，国大臣，名曰：须达。饭佛、众僧。
诣市买酪，无提酪者；左右顾视，倩我提之；
往到精舍，使我斟酌；讫行澡水，俨然听法；
一切欢喜，称‘善无量’。
时，我奉斋暮还，不餐。
妇怪，问我：
‘不食，何恨？’
答曰：
‘不恨也。
吾行于市，见长者‘须达’于园饭佛；
我往持斋，斋名：八关。’
其妇瞋恚，忿然言曰：
‘瞿昙乱俗，奚足采纳？
君毁遗则，祸从此兴。’
踧迫不已，便共俱食。
时，我尔夜，年寿算尽，终于夜半，神来生此。
为是愚妇，败我斋法，不卒其业；
来生斯泽，作此树神；提酪之福，手出饮食。
若终斋法，应生天上，封受自然。”
即为梵志，而说颂曰：
“祠祀种祸根，日夜长枝条；
唐苦败身本，斋法度世仙。”
梵志闻偈，迷解信受。
旋还舍卫，路由一国，国名：拘蓝尼。
有长者，名曰：美音。为人恩仁，众人敬仰。
梵志过宿，长者问曰：
“道士那来？
今欲所至？”
具陈彼‘泽树神’功德。
（梵志言：）
“欲诣舍卫，造‘须达’所，
攒采斋法，冀蒙得福。”
美音喜踊，宿行所追，且自解畅。
宣令宗室：
“谁能共行，受斋戒法？”
合五百人，佥然应命；
本愿相引，威仪严出，共诣舍卫。
未至‘祇洹’，道逢‘须达’，遇而不识，
顾问从者：
“此何丈夫？”
对曰：
“‘须达’也。”
梵志众等，喜而追曰：
“吾愿成矣！
求人得人。”
驰趣相见，同声叹曰：
“树神叹德，注仰虚心，具说所嗟。
故来投托，冀示法斋。”
（‘须达’）住车，答曰：
“所求大善！
吾有尊师，号曰：如来、众祐。
度脱人类，近在‘祇洹’。
可共亲造。”
即皆敬诺，恭肃进前。
遥见如来，情喜难量，
五体投地，退坐一面，皆共长跪。
（梵志）白世尊曰：
“本初发家，欲至三池，沐浴求仙；
经由树神，所陈如此；
是故投化，愿示极灵。”
于是，世尊因其所行，而说偈言：
“虽裸剪发、长服草衣、沐浴踞石，奈疑结何？
不伐杀烧、亦不求胜、仁爱天下，所适无怨。”
五百梵志，闻偈欢喜，皆作沙门，得应真道。
‘美音’宗等，逮得法眼。
诸比丘白佛言：
“五百梵志、及长者等，
本行何德，得道何速？”
世尊告曰：
“过去久远时，世有佛，名曰：迦叶。
为诸弟子说法：‘当来五浊之时。’
时，有梵志、长者千人，
同发是言：‘令我遭见释迦文佛。’
尔时梵志者，今此等梵志是；
尔时长者，今‘美音’等是。
从是因缘，见我便解。”
比丘欢喜，作礼奉行。
卷第三
喻老耄品 第十九
（故事四十二 七人嬉笑，死命近促）
昔佛在舍卫国，祇树精舍。
食后，为天、人、帝王、臣民、四辈弟子，说甘露法。
时，有远方长老、婆罗门七人，来至佛所，稽首于地，
叉手白佛言：
“吾等远人，伏闻圣化，久当归命，而多诸碍。
今乃得来，觐睹圣颜，愿为弟子，得灭众苦。”
佛即受之，悉为沙门。即令七人，共止一房。
然此七人，睹见世尊，寻为得道，不惟无常；
共坐房中，但思世事；小语大笑，不计成败；
命日促尽，不与人期；但共喜笑，迷意三界。
佛以‘三达智’知命欲尽，佛哀愍之，起至其房，
而告之曰：
“卿等为道，当求度世，何为大笑也？
一切众生，以五事自恃。
何谓为五？
一者、恃怙年少。
二者、恃怙端政。
三者、恃怙多力。
四者、恃怙财富。
五者、恃怙贵姓。
卿等七人，小语大笑，为何所恃？”
于是，世尊即说偈言：
“何喜何笑？念常炽然，深蔽幽冥，不如求定。
见身形范，倚以为安，多想致病，岂知不真？
老则色衰，病无光泽，皮缓肌缩，死命近促。
身死神从，如御弃车，肉消骨散，身何可怙？”
佛说偈已，七比丘意解望止，
即于佛前，得阿罗汉道。
（故事四十三 自大诘佛，老徒伤悲）
昔，佛在舍卫（国）精舍，为诸天、人、帝王说法。
时，有婆罗门村，五百余家中，有五百年少婆罗门，修婆罗术；
为人憍慢、不敬长老、贡高自贵，以此为常。
五百梵志欻自议言：
“沙门瞿昙。自称为佛，三达权智，无敢共论者。
吾等可共，请求论议，事事诘问，知为何如。”
即办供具，往请佛来。
佛与诸弟子，往到梵志村中，坐毕，行水；食讫，澡手。
时，有长老梵志夫妇二人，于此村中，共行乞丐。
佛知其本大富无数、曾作大臣。
佛即问诸年少梵志：
“汝等，识长老婆罗门不？”
皆言：
“曾识。”
又问：
“本为何似也？”
曰：
“本为大臣，财富无数。”
（又问：）
“今者何故，复行乞丐？”
皆言：
“散用无道，是以守贫。”
佛告诸婆罗门：
“世有四事，人不能行。
行者得福，不致此贫。
何谓为四？
一者、年盛力壮，慎莫憍慢。
二者、年老精进，不贪淫妷。
三者、有财珍宝，常念布施。
四者、就师学问，听受正言。
如此老公，不行四事，谓之有‘常’，不计成败；
一旦离散，譬如老鹄，守此空池，永无所获。”
于是，世尊即说偈言：
“昼夜慢惰，老不止淫，有财不施，不受佛言。
有此四蔽，为自侵欺，咄嗟老至，色变作耄。
少时如意，老见蹈践，不修梵行、又不富财；
老如白鹄，守斯空池，既不守戒、又不积财；
老羸气竭，思故何逮？
老如秋叶，行秽鉴录，命疾脱至，不容后悔。”
佛告梵志：
“世有四时，行道得福、得度，可免众苦。
何谓为四？
一者、年少有力势时。
二者、富贵有财物时。
三者、得遇三尊、好福田时。
四者、当计万物、忧离散时。
行此四事，所愿皆获，必得道迹。”
于是，世尊重说偈言：
“命欲日夜尽，及时可勤力，世间谛非常，莫惑堕冥中。
当学然意灯，自练求智慧，离垢勿染污，执烛观道地。”
佛说是时，放大光明，照曜天地。
五百年少梵志，因此心解，衣毛为竖，起礼佛足。
（五百年少梵志）白佛言：
“归命世尊！
愿为弟子。”
佛言：
“善来！比丘！”
即成沙门，得罗汉道。
村人大小，皆得道迹，莫不欢欣。
爱身品 第二十
（故事四十四 一偈比丘，自正利人）
昔，有一国，名：多摩罗。
去城七里，有精舍，五百沙门常处其中，读经行道。
有一长老比丘，名：摩诃卢。为人闇塞。
五百道人传共教之，数年之中，不得一偈。
众共轻之，不将会同；常守精舍，敕令扫除。
后日，国王请诸道人，入宫供养。
摩诃卢比丘自念言：
“我生世间，闇塞如此；
不知一偈，人所薄贱。
用是活为？”
即持绳，至后园中，大树下，欲自绞死。
佛以‘道眼’遥见如是，化作树神，半身人现，
而呵之曰：
“咄！咄！比丘！
何为作此？”
摩诃卢即具陈辛苦。
‘化神’呵曰：
“勿得作是！且听我言。
往迦叶佛时，卿作三藏沙门，有五百弟子；
自以多智，轻慢众人，吝惜经义，初不训诲；
是以世世所生，诸根闇钝。
但当自责，何为自贼？”
于是，世尊现神光像，
即说偈言：
“自爱身者，慎护所守；希望欲解，学正不寐。
身为第一，常自勉学；利能诲人，不惓则智。
学先自正，然后正人；调身入慧，必迁为上。
身不能利，安能利人？心调体正，何愿不至？
本我所造，后我自受；为恶自更，如刚钻珠。”
摩诃卢比丘见佛现身光像，悲喜悚栗，稽首佛足；
思惟偈义，即入定意，寻在佛前，逮得罗汉道；
自识宿命、无数世事，三藏众经，即贯在心。
佛语摩诃卢：
“着衣，持钵，就王宫食。
在五百道人上坐。
此诸道人，是卿先世五百弟子；
还为说法，令得道迹；
并使国王，明信罪福。”
即受佛教，径入宫里，坐于上座。
众人心恚，怪其所以；各护王意，不敢呵谴；
念其愚冥、不晓达嚫，心为之疲。
王便下食，手自斟酌。
摩诃卢即为达嚫，音如雷震，清辞雨下。
坐上道人，惊怖自悔，皆得罗汉。
为王说法，莫不解释；
群臣百官，皆得须陀洹道。
（故事四十五 欲讥难佛，善恶不代）
昔，佛在舍卫国。
有五百婆罗门，常求佛便，欲诽谤之。
佛三达之智，普见人心，愍欲度之；
其果未熟、因缘未到。
一切‘罪福’欲来至时，自作‘因缘’而迎罪福。
此诸梵志，宿有微福，应当得度；
福德牵之，自作方宜。
五百梵志，自共议言：
“当使屠儿杀生，请佛及诸众僧。
佛必受请，赞叹屠儿。
吾等便前，而共讥之。”
于是，屠儿为之请佛。
佛即受请，告屠儿言：
“果熟自堕，
福熟自度。”
屠儿还归，供设饭食。
佛将诸弟子，到屠儿村中，
至檀越舍，梵志大小，皆共欢喜。
（梵志自念言：）
“今日乃得佛之便耳！
若当赞‘檀越福德’者，当以其‘前后杀生、作罪持用’讥之；
佛若当说‘其由来之罪’者，当以‘今日之福’难之。
二宜之中，今日乃得佛便耳。”
佛到即坐，行水，下食。
于是，世尊观察众心；
应有度者，即出舌，覆面、舐耳；
放大光明，照一城内。
即以梵声，说偈咒愿：
“如真人教，以道活身；愚者嫉之，见而为恶。
行恶得恶，如种苦种；恶自受罪，善自受福。
亦各须熟，彼不相代；习善得善，亦如种甜。”
佛说偈已，五百梵志意自开解；
即前礼佛，五体投地，
叉手白佛言：
“顽愚不及，未达圣训。
唯愿愍育，得为沙门。”
佛即听受，皆为沙门。
村人大小，见佛变化，莫不欢欣，皆得道迹；
称之贤圣，无复‘屠儿’之名。
佛食毕讫，即还精舍。
世俗品 第二十一
（故事四十六 积宝如山，欲壑难填）
昔，有婆罗门国王，名：多味写。
其王奉事异道，九十六种。
王忽一日，发于善心，欲大布施；
如婆罗门法：积七宝如山，持用布施；
有来乞者，听令自取重一撮去；
如是数日，其积不减。
佛知是王，宿福应度；化作梵志，往到其国。
王出相见，共相礼问起居。
曰：
“何所求索？
莫自疑难。”
梵志答言：
“吾从远来，
欲乞珍宝，持作舍宅。”
王言：
“大善！
自取重一撮去。”
梵志取一撮，行七步，还着故处。
王问：
“何故不取？”
梵志答曰：
“此才足作舍庐耳，
复当娶妇，俱不足用。
是以不取。”
王言：
“更取三撮。”
梵志即取，行七步，复还着故处。
王问梵志：
“何以复尔？”
答曰：
“此足娶妇，
复无田地、奴婢、牛马，计复不足。
是以息意也。”
王言：
“更取七撮。”
梵志即取，行七步，复还着故处。
王言：
“复何意故？”
梵志答言：
“若有男女，当复嫁娶，
吉凶用费，计不足用。
是以不取。”
王言：
“尽以积宝，持用相上。”
梵志受，而舍去。
王甚怪之，重问：
“意故？”
梵志答曰：
“本来乞丐，欲用生活；
谛念人命，处世无几；万物无常，旦夕难保；
因缘遂重，忧苦日深；积宝如山，无益于己；
贪欲规图，唐自艰苦；不如息意，求无为道。
是以不取。”
王意开解，（言：）
“愿奉明教！”
于是，梵志现佛光相，踊住空中，
为说偈言：
“虽得积珍宝，崇高至于天，如是满世间，不如见道迹。
不善像如善，爱如似不爱，以苦为乐相，狂夫为所厌。”
于是，国王见佛光相，遍照天地；又闻此偈，踊跃欢喜。
王及群臣，即受五戒，得须陀洹道。
述佛品 第二十二
（故事四十七 舍佛独丧，展转生死）
昔，佛在摩竭提界、善胜道场、元吉树下，德力降魔。
坐自惟曰：
“甘露法鼓，闻于三千。
昔，父王遣五人，供养麻米，
执侍有劳，功报应叙。”
此五人者，在波罗奈国。
于是如来从树下起，
相好严仪，明晖天地，威神震动，见者喜悦。
至波罗奈国，未至中道，逢一梵志，名曰：忧呼。
辞亲离家，求师学道，瞻睹尊妙，惊喜交集。
下在道侧，举声叹曰：
“威灵感人！仪雅挺特！
本事何师，乃得斯容？”
佛为‘忧呼’而作颂曰：
“八正觉自得，无离无所染，爱尽破欲网，自然无师受。
我行无师保，志独无伴侣，积一得作佛，从是通圣道。”
‘忧呼’闻偈，怅惘不解，
即问世尊：
“瞿昙！
如行？”
佛告梵志：
“欲诣波罗奈国，击甘露法鼓，转无上法轮。
三界众圣，未曾有转法轮、迁人入泥洹，如我今者也。”
‘忧呼’大喜：
“善哉！善哉！
如佛言者，愿闻甘露！
如应说法。”
梵志揖已，即便过去，未到师所，于道路宿；
至其夜半，卒便命终。
佛以‘道眼’见其已终，
愍伤之曰：
“世间愚痴，谓‘命有常’；
见佛舍去，而独丧亡；
法鼓震动，而独不闻；
甘露灭苦，而独不尝。
展转五道，生死弥长；
经历劫数，何时得度？”
佛以慈愍，而说偈言：
“见谛净无秽，已度五道渊，佛出照世间，为除众忧苦。
得生人道难，生寿亦难得，世间有佛难，佛法难得闻。”
佛说此偈时，空中五百天人，
闻偈欢忻，皆得须陀洹道。
安宁品 第二十三
（故事四十八 村民行愿，缘福得度）
昔，佛在罗阅祇。东南三百里，有山民村，五百余家；
为人刚强，难以导化；宿世福愿，应蒙开度。
于是，世尊化作沙门，至村分卫。
分卫毕竟，出于村外，树下坐定入，泥洹三昧；
至于七日，不喘、不息，不动、不转。
村人见之，谓为‘命终’。
共相谓曰：
“沙门已死，
当共葬送。”
各持束薪，就往烧之；火然薪尽，佛从坐起，
现道神化，光明照曜，感动十方；
现变毕讫，还坐树下，容体静安，怡悦如故。
村人大小，莫不惊惧，
稽首谢曰：
“山民顽野，不识神人；妄以薪火，烧于未然。
自惟获罪，重于太山；唯垂慈赦，不见咎怨。
不审神人，得无伤病乎？
将无愁戚乎？
将无饥渴乎？
将无热恼乎？”
于是，世尊和颜含笑，而说偈言：
“我生已安，不愠于怨；众人有怨，我行无怨。
我生已安，不病于病；众人有病，我行无病。
我生已安，不戚于忧；众人有忧，我行无忧。
我生已安，清净无为；以乐为食，如光音天。
我生已安，恬惔无事；弥薪国火，安能烧我？”
尔时，村中五百人闻说偈已，皆作沙门，得罗汉道。
村人大小，皆信三尊。
佛与五百人，飞还竹园。
贤者阿难，见佛与得道者俱来，
前白佛言：
“此诸比丘，有何异德？
乃使世尊，自往临度？”
佛告阿难：
“我未下为佛时，世有辟支佛，常处是山，
去村不远，在一树下，欲般泥洹；
现道神德，便取灭度。
村人持薪火，就往烧之；
敛取舍利，着宝瓶中，埋在山顶；
各共求愿：
‘愿后得道，如是沙门，
灭度快乐也。’
缘此福故，应当得道。
是故如来，往度之耳。”
佛说是时，天人无数，皆得道迹。
（故事四十九 四人论苦，莫过有身）
昔，佛在舍卫国精舍。
时，有四比丘坐于树下。
共相问言：
“一切世间，何者最苦？”
一人言：
“天下之苦，无过淫欲。”
一人言：
“世间之苦，无过瞋恚。”
一人言：
“世间之苦，无过饥渴。”
一人言：
“天下之苦，莫过惊怖。”
共诤‘苦’义，云云不止。
佛知其言，往到其所，
问诸比丘：
“属论何事？”
即起作礼，具白所论。
佛言：
“比丘！
汝等所论，不究‘苦’义；
天下之苦，莫过有身！
饥渴寒热、瞋恚惊怖、色欲怨祸，皆由于身。
夫‘身’者，众苦之本，患祸之元，
劳心极虑，忧畏万端；三界蠕动，更相残贼；
吾我缚着，生死不息，皆由于身。
欲离世苦，当求寂灭；
摄心守正，怕然无想，可得泥洹。
此为最乐。”
于是，世尊即说偈言：
“热无过淫、毒无过怒、苦无过身；乐无过灭。
无乐小乐、小辩小慧；观求大者，乃获大安。
我为世尊，长解无忧，正度三有，独降众魔。”
佛说偈已，告诸比丘：
“往昔，久远无数世，
时，有五通比丘，名：精进力。
在山中树下，闲寂求道。
时，有四禽，依附左右，常得安隐：
一者、鸽。
二者、乌。
三者、毒蛇。
四者、鹿。
是四禽者，昼行求食，暮则来还。
四禽一夜，自相问言：
‘世间之苦，何者为重？’
乌言：
‘饥渴最苦！
饥渴之时，身羸、目冥，神识不宁；
投身罗网，不顾锋刃；我等丧身，莫不由之。
以此言之，饥渴为苦。’
鸽言：
‘淫欲最苦！
色欲炽盛，无所顾念；
危身灭命，莫不由之。’
毒蛇言：
‘瞋恚最苦！
毒意一起，不避亲疏；
亦能杀人，复能自杀。’
鹿言：
‘惊怖最苦！
我游林野，心恒怵惕；畏惧猎师、及诸豺狼；
仿佛有声，奔投坑岸；母子相捐、肝胆悼悸。
以此言之，惊怖为苦。’
比丘闻之，即告之曰：
‘汝等所论，是其末耳，不究苦本。
天下之苦，无过有身。
身为苦器，忧畏无量。
吾以是故，舍俗学道，灭意断想，不贪四大，
欲断苦原，志存泥洹。
泥洹道者，寂灭无形，忧患永毕，尔乃大安。’
四禽闻之，心即开解。”
佛告比丘：
“尔时五通比丘，则吾身是；
时四禽者，今汝四人是也。
前世已闻‘苦本’之义；
如何今日，方复云尔？”
比丘闻之，惭愧自责；即于佛前，得罗汉道。
好喜品 第二十四
（故事五十 四人论乐，不如得道）
昔，佛在舍卫（国）精舍。
时，有四新学比丘，相将至㮈树下，坐禅行道。
㮈华荣茂，色好且香。
因相谓曰：
“世间万物，何者可爱、以快人情？”
一人言：
“仲春之月，日木荣华；
游戏原野，此最为乐。”
一人言：
“宗亲吉会，觞酌交错；
音乐歌舞，此最为乐。”
一人言：
“多积财宝，所欲即得；
车马服饰，与众有异；
出入光显，行者瞩目。
此最为乐。”
一人言：
“妻妾端正，彩服鲜明；
香熏芬馥，恣意纵情。
此最为乐。”
佛知四人，应可化度；而走意六欲，不惟无常。
即呼四人，而问之曰：
“属坐树下，共论何事？”
四人以‘实’具白‘所乐’。
佛告四人：
“汝等所论，尽是‘忧畏、危亡’之道；
非是‘永安、最乐’之法也。
万物春荣，秋冬衰落；
宗亲欢娱，皆当别离；
财宝车马，五家之分；
妻妾美色，爱憎之主也。
凡夫处世，兴招怨祸；危身灭族，忧畏无量；
三涂八难，苦痛万端，靡不由之矣。
是以，比丘舍世求道，志存无为，不贪荣利；
自致泥洹，乃为最乐。”
于是，世尊即说偈言：
“爱喜生忧，爱喜生畏；无所爱喜，何忧何畏？
好乐生忧，好乐生畏；无所好乐，何忧何畏？
贪欲生忧，贪欲生畏；解无贪欲，何忧何畏？
贪法戒成，至诚知惭；行身近道，为众所爱。
欲态不出，思正乃语；心无贪爱，必截流度。”
佛告四比丘：
“昔有国王，名曰：普安。与邻国四王，共为亲友。
请此四王，宴会一月，饮食娱乐，极欢无比。
临别之日，普安王问四王曰：
‘人居世间，以何为乐？’
一王言：
‘游戏为乐。’
一王言：
‘宗亲吉会，音乐为乐。’
一王言：
‘多积财宝，所欲如意为乐。’
一王言：
‘爱欲恣情，此最为乐。’
普安王言：
‘卿等所论，是苦恼之本、忧畏之原；
前乐后苦，忧悲万端，皆由此兴。
不如寂静，无求无欲，淡泊守一，得道为乐。’
四王闻之，欢喜信解。”
佛告四比丘：
“尔时普安王者，我身是也；
四王者，汝四人是也。
前已说之，今故不解；生死莚蔓，何由休息？”
时，四比丘重闻此义，惭愧悔过；
心意开悟，灭意断欲，得罗汉道。
忿怒品 第二十五
（故事五十一 醉象冲踏，佛解毁谤）
昔，佛在罗阅祇耆阇崛山中。
时，调达与阿阇贳王，共议毁佛、及诸弟子。
王敕国人‘不得奉佛，众僧、分卫不得施与’。
时，舍利弗、目连、迦叶、须菩提等，
及波和提比丘尼等，各将弟子，去到他国。
唯佛与五百罗汉，住崛山中。
调达往至阿阇贳所，
与王议言：
“佛诸弟子，今已迸散；尚有五百弟子，在佛左右。
愿王明日，请佛入城；吾当饮五百大象，令醉。
佛来入城，驱使醉象，令踏杀之，尽断其种。
吾当作‘佛教化世间’。”
阿阇贳王，闻之欢喜，即到佛所，稽首作礼，
白佛言：
“明日设薄施，
愿屈世尊、及诸弟子，于宫内食。”
佛知其谋，答言：
“大善！
明旦当往。”
王退而去，还语调达：
“佛已受请。
当念前计，饮象令醉，伺候待之。”
明日食时，佛与五百罗汉，共入城门。
五百醉象，鸣鼻而前，搪揬墙壁，树木摧折；
行人惊怖，一城战栗。
五百罗汉，飞在空中；独有阿难，在佛边住。
醉象齐头，径前趣佛。
佛因举手，五指应时化为五百师子王，同声俱吼，震动天地；
于是，醉象屈膝伏地，不敢举头；酒醉寻解，垂泪悔过。
王及臣民，莫不惊肃。
世尊徐前，至王殿上，与诸罗汉食讫，咒愿。
王白佛言：
“禀性不明，信彼谗言，
兴造逆恶，图为不轨；
愿垂大慈！
恕我迷愚。”
于是，世尊告阿阇贳、及诸大众：
“世有八事，兴长诽谤；
皆由名誉，又贪利养，
以致大罪，累劫不息。
何等为八？
（一）利。
（二）衰。
（三）毁。
（四）誉。
（五）称。
（六）讥。
（七）苦。
（八）乐。
自古至今，鲜不为惑。”
于是，世尊即说偈言：
“人相谤毁，自古至今，既毁多言、
又毁讷忍、亦毁中和，世无不毁。
欲意非圣，不能折中，一毁一誉，但为名利。
明智所誉，唯称正贤；慧人守戒，无所讥谤。
如罗汉净，莫而诬谤；诸天咨嗟，梵释所敬。”
佛说偈已，重告王曰：
“昔有国王，喜食雁肉。
常遣猎师，张网捕雁，日送一雁，以供王食。
时，有雁王，将五百雁，飞下求食；
雁王堕网，为猎师所得，余雁惊飞，徘徊不去。
时，有一雁，连翻追随，不避弓矢，悲鸣吐血，昼夜不息。
猎师见之，感怜其义，即放雁王，令相随去。
群雁得王，欢喜回绕。
尔时，猎师具以闻王，王感其义，断不捕雁。”
佛告阿阇贳王：
“尔时雁王者，我身是也；
一雁者，阿难是也；
五百群雁，今五百罗汉是也；
食雁国王者，今大王是也；
时猎师者，今调达是也，前世已来，恒欲害我。
我以大慈之力，因而得济；不念怨恶，自致得佛。”
佛说是时，王及群臣，莫不开解。
尘垢品 第二十六
（故事五十二 不孝恶儿，先修人道）
昔，有一人，无有兄弟。
为小儿时，父母怜爱，赤心慺慺，欲令成就，
将诣师友，劝之书学；其儿憍蹇，永不用心；
朝受暮弃，初不诵习；如是积年，无所知识。
父母呼归，令治家业；其儿憍诞，不念勤力；
家道遂穷，众事妨废。
其儿放纵，无所顾录，粜卖家物，快心恣意；
乱头徒跣、衣服不净、悭贪搪揬、不避耻辱；
愚痴自用，人所恶贱。
国人咸憎，谓之凶恶；出入行步，无与语者。
不自知恶，反咎众人；上怨父母、次责师友。
（自念言：）
“先祖神灵，不肯祐助；
使我赖带，轗轲如此？
不如事佛，可得其福。”
即到佛所，为佛作礼，
前白佛言：
“佛道宽弘，无所不容。
愿为弟子，乞蒙听许。”
佛告此人：
“夫欲求道，当行‘清净行’。
汝赍俗垢，入我道中；唐自去就，何所长益？
不如归家，孝事父母、诵习师教、没命不忘；
勤修居业、富乐无忧。
以礼自将，不犯非宜；沐浴衣服，慎于言行；
执心守一，所作事办；敏行精修，人所叹慕。
如此之行，乃可为道耳。”
于是，世尊即说偈言：
“不诵为言垢，不勤为家垢，不严为色垢，
放逸为事垢，悭为惠施垢，不善为行垢；
今世亦后世，恶法为常垢。
垢中之垢，莫甚于痴；学当舍此，比丘无垢。”
其人闻偈，自知憍痴，即承佛教，欢喜还归。
思惟偈义，改悔自新，孝事父母，尊敬师长；
诵习经道，勤修居业，奉戒自摄，非道不行；
宗族称孝，乡党称悌，善名遐布，国内称贤。
三年之后，还至佛所，五体作礼，
恳恻自陈：
“尊敬至真！
得全形骸，弃恶为善，上下蒙庆。
愿垂大慈！
接度为道。”
佛言：
“善哉！”
须发寻落，即成沙门。
内思‘止观、四谛、正道’，
精进日登，得罗汉道。
奉持品 第二十七
（故事五十三 尼犍妒嫉，问事试佛）
昔，有长老婆罗门，名：萨遮尼犍。
才明多智，国中第一。有五百弟子。
贡高自大，不顾天下，以‘铁鍱’鍱腹，人问其故，
答曰：
“恐智溢出，故也。”
闻‘佛出世，道化明达’，心怀妒嫉，寤寐不安，
语诸弟子：
“吾闻‘瞿昙沙门，自称为佛’。
今当往问‘深妙之事’，
令其心悸、不知所陈。”
即与弟子，往到‘祇洹’，列住门外；
遥见世尊，威光赫奕，如日初出；
五情腾踊，喜惧交错；于是径前，为佛作礼。
佛命就座。
坐讫，尼犍问佛言：
“何谓为道？
何谓为智？
何谓为长老？
何谓为端正？
何谓为沙门？
何谓为比丘？
何谓为仁明？
何谓为有道？
何谓为奉戒？
若能解答，愿为弟子。”
于是，世尊观其所应，以偈答言：
“常愍好学，正心以行，唯怀宝慧，是谓为道。
所谓智者，不必辩言，无恐无惧，守善为智。
所谓老者，不以年耆、形熟发白、憃愚而已；
谓怀谛法，顺调慈仁，明达清洁，是为长老。
所谓端正，非色如华、贪嫉虚饰、言行有违；
谓能舍恶，根原已断，慧而无恚，是谓端正。
所谓沙门，不必除发，妄语贪取、有欲如凡；
谓能止恶，恢廓弘道，息心灭意，是谓沙门。
所谓比丘，非持乞食，邪行望彼、求名而已；
谓舍罪业，净修梵行，慧能破恶，是为比丘。
所谓仁明，非口所言，用心不精、外顺而已；
谓心无为，内行清虚，此彼寂灭，是为仁明。
所谓有道，非救一物，普济天下，无害无道。
奉持法者，不以多言，虽素少闻，身依法行，
守道不忘，是为奉法。”
萨遮尼犍、及五百弟子，闻佛此偈，欢喜开解，
弃捐贡高，皆作沙门。
尼干一人发菩萨心；五百弟子皆得阿罗汉道。
道行品 第二十八
（故事五十四 丧子求生，如寄客居）
昔，有婆罗门，年少出家学道，至年六十，不能得道。
婆罗门法：六十不得道，然后归家，娶妇为居。
生得一男，端正可爱，至年七岁，书学聪了，
才辩出口，有逾人之操；卒得重病，一宿命终。
梵志怜惜，不能自胜，伏其尸上，气绝复苏；
亲族谏喻、强夺、殡殓，埋着城外。
梵志自念：
“我今啼哭，计无所益。
不如往至阎罗王所，乞索儿命。”
于是，梵志沐浴、斋戒；赍持华香，发舍而去，
所在问人：
“阎罗王所治处，为在何许？”
展转前行，行数千里，
至深山中，见诸得道梵志，复问如前。
诸梵志问曰：
“卿问阎罗王所治处，
欲求何等？”
答言：
“我有一子，辩慧过人，近日卒亡；
悲穷懊恼，不能自解。
欲至阎罗王所，乞索儿命；
还将归家，养以备老。”
诸梵志等，愍其愚痴，
即告之曰：
“阎罗王所治处，非是‘生人’可得到也。
当视卿方宜，从此西行，四百余里，有大川，
其中有城，此是诸天神‘案行世间’停宿之城，
阎罗王常以月八日案行，必过此城。
卿持斋戒，往必见之。”
梵志欢喜，奉教而去。
到其川中，见好城郭，宫殿屋宇，如忉利天。
梵志诣门，烧香、翘脚、咒愿，求见阎罗王。
王敕门人问之，
梵志启言：
“晚生一男，欲以备老，养育七岁，近日命终，
唯愿大王！
垂恩布施，还我儿命。”
阎罗王言：
“大善！
卿儿今在东园中戏。
自往将去。”
梵志即往，
见儿与诸小儿共戏，即前抱之，
向之啼泣曰：
“我昼夜念汝，食寐不甘；
汝宁念父母，辛苦以不？”
小儿惊唤，逆呵之曰：
“痴騃老翁！不达道理。
寄住须臾，名之为子。勿妄多言，不如早去！
今我此间，自有父母；邂逅之间，唐自抱乎？”
梵志怅然，悲泣而去。
即自念言：
“我闻瞿昙沙门，知人魂神变化之道，
当往问之。”
于是。梵志即还。求至佛所。
时，佛在舍卫‘祇洹’，为大众说法。
梵志见佛，稽首作礼，具以本末，向佛陈之。
（梵志言：）
“实是我儿，不肯见认；
反谓我为‘痴騃老翁’，
寄住须臾，认我为子，永无父子之情。
何缘乃尔？”
佛告梵志：
“汝实愚痴！
人死神去，便更受形。
父母妻子，因缘会居。譬如寄客，起则离散。
愚迷缚着，计为己有；忧悲苦恼，不识根本；
沉溺生死，未央休息。
唯有慧者，不贪恩爱，觉苦舍习，勤修经戒，
灭除识想，生死得尽。”
于是，世尊即说偈言：
“人荣妻子，不观病法；死命卒至，如水湍骤。
父子不救，余亲何望？命尽怙亲，如盲守锭。
慧解是意，可修经戒；仂行度世，一切除苦。
远离诸渊，如风却云；已灭思想，是为知见。
智为世长，憺乐无为；如受正教，生死得尽。”
梵志闻偈，㸌然意解；
知命无常，妻子如客；
稽首委质。
（梵志言：）
“愿为沙门。”
佛言：
“善哉！”
须发自落，法衣在身，即成比丘。
思惟偈义，灭爱断想，即于座上，得阿罗汉道。
广衍品 第二十九
（故事五十五 贪吃肥胖，修身养神）
昔，佛在舍卫国，说法教化。
天、龙、鬼、神、帝王、人民，三时往听。
彼时，国王名：波斯匿。为人憍慢，放恣情欲；
目惑于色、耳乱于声、鼻着馨香、口恣五味、身受细滑；
食饮极美，初无厌足，食遂进多；
恒苦饥虚，厨膳不废，以食为常；
身体肥盛，乘舆不胜，卧起呼吸，但苦短气；
气闭息绝，经时惊觉；坐卧呻吟，恒苦身重，不能转侧。
以身为患，便敕严驾，往到佛所；
侍者扶持，问讯，却坐，叉手，
白佛言：
“世尊！
违远侍觐，咨受无阶；
不知何罪，身为自肥？
不能自觉，何故使尔？
每自患之，是以违替，不数礼觐。”
佛告大王：
“人有五事，令人常肥：
一者、数食。
二者、喜眠。
三者、憍乐。
四者、无愁。
五者、无事。
是为五事，喜令人肥。
若欲不肥，减食粗燥，然后乃瘦。”
于是，世尊即说偈言：
“人当有念意，每食知自少，
从是痛用薄，节消而保寿。”
王闻此偈，欢喜无量，
即呼厨士，而告之曰：
“受诵此偈！
若下食时，先为我说，然后下食。”
王辞还宫，厨士下食。辄便说偈。
王闻偈喜，日减一匙，食转减少；
遂以身轻，即瘦如前；自见如此，欢欣念佛；
即起步行，往到佛所，为佛作礼。
佛命令坐，
而问王曰：
“车马人从，为所在也？
何缘步行？”
王喜，白佛：
“前得佛教，奉行如法，今者身轻。
世尊之力，是以步来，知为何如。”
佛告大王：
“世人如此，不知无常；长身情欲，不念为福；
人死神去，留身坟塳；智者养神，愚者养身；
若能解此，奉修圣教。”
于是，世尊重说偈言：
“人之无闻，老如特牛，但长肌肥，无有智慧。
生死无聊，往来艰难，意倚贪身，更苦无端。
慧人见苦，是以弃身，灭意断欲，爱尽无生。”
王重闻偈，欣然意解，即发无上正真道意。
听者无数，皆得法眼。
地狱品 第三十
（故事五十六 与佛斗法，羞咎投河）
昔，舍卫国有婆罗门师，名：富兰迦叶。
与五百弟子相随，国王、人民先共奉事。
佛初得道，与诸弟子从‘罗阅祇’至舍卫国，
身相显赫，道教弘美，国王中宫、率土人民，莫不奉敬。
于是，富兰迦叶起嫉妒意，欲毁世尊，独望敬事；
即将弟子，见波斯匿王，
而自陈曰：
“吾等长老，先学国之旧师；
沙门瞿昙，后出求道，实无神圣，自称为佛。
而王舍我，欲专奉之。
今欲与佛，捔试道德，知谁为胜？
胜者，王便终身奉之。”
王言：
“大善！”
王即严驾，往到佛所，礼毕，
（王）白言：
“富兰迦叶欲与世尊，捔尽道力，现神变化，
不审世尊，为可尔不？”
佛言：
“大佳。”
结期七日，当捔变化。
王于城东，平广好地，立二高座，高四十丈，
七宝庄校，施设幢幡，整顿座席。
二座中间，相去二里；二部弟子，各坐其下；
国王、群臣、大众云集，欲观二人，捔其神化。
于时，迦叶与诸弟子，先到座所，登梯而上。
有鬼神王，名曰：般师。见迦叶等，虚妄嫉妒，
即起大风，吹其高座，坐具颠倒，
幢幡飞扬，雨沙砾石，眼不得视。
世尊高座，淡然不动。
佛与大众，庠序而来，方向高座，忽然已上。
众僧一切，寂然次坐。
王及群臣，加敬稽首。
（王）白佛言：
“愿垂神化，厌伏邪见；
并令国人，明信正真。”
于是，世尊即于座上，㸌然不现；即升虚空，奋大光明；
东没西现，四方亦尔；身出水火，上下交易；
坐卧空中，十二变化；没身不现，还在座上。
天、龙、鬼、神，华香供养，赞善之声，震动天地。
富兰迦叶自知无道，低头惭愧，不敢举目。
于是，金刚力士举金刚杵，杵头火出，以拟迦叶。
（金刚力士言：）
“何以不现‘卿变化’乎？”
迦叶惶怖，投座而走；五百弟子，奔波迸散。
世尊威颜，容无欣戚；还到祇树给孤独园。
国王、群臣，欢喜辞退。
于是，富兰迦叶与诸弟子，受辱而去，
去至道中，逢一老优婆夷，字：摩尼。
逆骂之曰：
“卿等群愚！
不自忖度，而欲与佛比捔道德；
狂愚欺诳、不知羞耻！
亦可不须持此面目，行于世间也。”
富兰迦叶羞诸弟子，至江水边，
诳诸弟子：
“我今投水，必生梵天。
若我不还，则知彼乐。”
诸弟子待之，不还。
自共议言：
“师必上天，我何宜住？”
一一投水，冀当随师；不知罪牵，皆堕地狱。
后日，国王闻其如此，甚惊怪之，往到佛所。
（王）白佛言：
“富兰迦叶，师徒迷愚。
何缘乃尔？”
佛告王曰：
“富兰迦叶师徒，重罪有二：
一者、三毒炽盛，自称得道。
二者、谤毁如来，欲望敬事。
以此二罪，应堕地狱。
殃咎催逼，使其投河；身死神去，受苦无量。
是以，智者守摄其心，内不兴恶，外罪不至。
譬如：边城与寇连接，守备牢固，无所畏惧；
内人安隐，外寇不入。智者自护，亦复如是。”
于是，世尊即说偈言：
“妄证求赂，行已不正，怨谮良人，
以枉治世，罪牵斯人，自投于坑。
如备边城，中外牢固，自守其心，非法不生。
行缺致忧，令堕地狱。”
佛说偈已，重告王曰：
“乃往昔时，有二猕猴王，各主五百猕猴。
一王起嫉妒，意欲杀一王，规图独治；
便往共斗，数数不如，羞惭退去，到大海边。
海曲之中，有水聚沫，风吹积聚，高数百丈；
猕猴王愚痴，谓是‘雪山’。
语群辈言：
‘久闻海中有雪山，其中快乐，甘果恣口，今日乃见。
吾当先往行视，若审乐者，不能复还；
若不乐者，当来语汝。’
于是上树，尽力跳腾，投聚沫中，溺没海底。
余者怪之不出，谓必大乐；一一投中，断群溺死。”
佛告王曰：
“尔时嫉妒猕猴王者，今富兰迦叶是也：
群辈者，今富兰迦叶弟子五百人是也；
彼一猕猴王者，我身是也。
富兰迦叶，前世坐怀嫉妒，
为罪所牵，自投聚沫，绝群断种；
今复诽谤，尽投江河，罪对使然，累劫无限。”
王闻，信解；作礼而去。
（故事五十七 七人欲退，佛劝精进）
昔，有七比丘，入山学道，十二年中，不能得道。
自共议言：
“学道甚难！
毁形执节、不避寒苦；终身乞食，受辱难堪；
道卒叵得，罪难可除；唐自劳勤，殒命山中；
不如归家，修立门户、娶妻养子、广为利业；
快心乐意，安知后事？”
于是，七人即起出山。
佛遥知之，应当得度；不忍小苦，终堕地狱，甚可怜伤。
佛即化作沙门，往到谷口，逢七比丘。
‘化人’问曰：
“久承学道，
何以来出？”
七人答言：
“学道勤苦，罪根难拔；分卫乞食，受辱难堪；
又此山中，无供养者；
璅璅积年，恒守俭约，唐自困苦，道不可得。
且欲还家，广求利业，大作资财，后老求道。”
‘化沙门’言：
“且止！且止！
听我所言。
人命无常，旦不保夕。学道虽难，前苦后乐。
居家艰难，亿劫无息；
妻息会止，愿同安利、欲望永乐、不遭患难，
是犹‘治病服毒’，有增无损也。
三界有形，皆有忧恼；
唯有信戒，无放逸意，精进得道，众苦永毕。”
于是，‘化沙门’现佛身相，光像巍巍，
即说偈言：
“学难舍罪难，居在家亦难；会止同利难，艰难无过有。
比丘乞求难，何可不自勉？精进得自然，终无欲于人。
有信则戒成，从戒多致宝；亦从得谐偶，在所见供养。
一坐一处卧，一行不放恣，守一以正心，心乐居树间。”
于是，七比丘见佛身相，又闻此偈，惭怖战栗；
五体投地，稽首佛足，摄心悔过，作礼而去；
还入山中，殒命精进，思惟偈义，
守一正心，闲居寂灭，得罗汉道。
象品 第三十一
（故事五十八 澡水无用，象鼻众护）
昔者，罗云未得道时，心性粗犷，言少诚信。
佛敕罗云：
“汝到贤提精舍中住，
守口、摄意，
勤修经戒。”
罗云奉教，作礼而去；
住九十日，惭愧自悔，昼夜不息。
佛往见之，罗云欢喜，趣前礼佛；
安施绳床，摄受‘震越’。
佛踞绳床，告罗云曰：
“澡盘取水，
为吾洗足。”
罗云受教，为佛洗足。
洗足已讫，佛语罗云：
“汝见澡盘中洗足水不？”
罗云白佛：
“唯然，见之。”
佛语罗云：
“此水可用食饮、盥漱以不？”
罗云白言：
“不可复用。
所以者何？
此水本实清净，
今以洗足，受于尘垢，
是以之故，不可复用。”
佛语罗云：
“汝亦如是！
虽为吾子、国王之孙，舍世荣禄，得为沙门；
不念‘精进、摄身、守口’，三毒垢秽，充满胸怀；
亦如此水，不可复用。”
佛语罗云：
“弃澡盘中水。”
罗云即弃。
佛语罗云：
“澡盘虽空，
可用盛饮食不耶？”
（罗云）白佛言：
“不可用。
所以然者，用有‘澡盘’之名；
曾受不净故。”
佛语罗云：
“汝亦如是！
虽为沙门，口无诚信、心性刚强、不念精进；
曾受恶名，亦如澡盘，不中盛食。”
佛以足指，拨却澡盘；
澡盘应时轮转而走，自跳、自堕，数返乃止。
佛语罗云：
“汝宁惜澡盘、恐破不？”
罗云白佛：
“洗足之器，贱价之物；
意中虽惜，不大殷勤。”
佛语罗云：
“汝亦如是！
虽为沙门，不摄身口、粗言恶说、多所中伤；
众所不爱、智者不惜；身死神去，轮转三涂；
自生、自死，苦恼无量。
诸佛、贤圣所不爱惜，亦如汝言‘不惜澡盘’。”
罗云闻之，惭愧怖悸。
佛告罗云：
“听我说喻：
昔，有国王，有一大象，猛黠能战，计其力势，胜五百小象。
其王兴军，欲伐逆国，被象铁铠，象士御之，
以双矛戟，系象两牙；复以二剑，系着两耳；
以曲刃刀，系象四脚；复以铁挝，系着象尾；
被象九兵，皆使严利。
象虽藏鼻，护不用斗；象士欢喜，知象护身命。
所以者何？
象鼻软脆，中箭即死，是以不出鼻斗耳。
象斗殊久，出鼻求剑，象士不与；
念此猛象不惜身命，出鼻求剑，欲着鼻头；
王及群臣，惜此大象，不复使斗。”
佛告罗云：
“人犯九恶，唯当护口。
如此大象，护鼻不斗；所以然者，畏中箭死。
人亦如是，所以护口；当畏三涂、地狱苦痛。
十恶尽犯、不护口者，
如此大象，分丧身命，不计中箭、出鼻斗耳。
人亦如是，十恶尽犯，不惟三涂、毒痛辛苦。
若行十善、摄口身意、众恶不犯，
便可得道，长离三涂，无生死患。”
于是，世尊即说偈言：
“我如象斗，不恐中箭，常以诚信，度无戒人。
譬象调伏，可中王乘，调为尊人，乃受诚信。”
罗云闻佛恳恻之诲，感激自励，克骨不忘；
精进和柔，怀忍如地，识想寂静，得罗汉道。
（故事五十九 调象三法，自调三事）
昔，佛在舍卫国、祇树精舍，
为四部弟子、天、龙、鬼、神、帝王、臣民，敷演大法。
时，有长者居士，名曰：呵提昙。
来诣佛所，为佛作礼，却坐一面，叉手长跪。
（呵提昙）白世尊曰：
“久承洪化，钦仰奉颜；
逼私不获，愿垂慈恕。”
世尊令坐，即问：
“所从来？
姓字为何？”
（呵提昙）长跪答曰：
“本居士种，字：呵提昙。
乃先王时，为王调象。”
佛问居士：
“调象之法，有几事乎？”
答曰：
“常以三事，用调大象。
何谓为三？
一者、刚钩钩口，着其䩭靽。
二者、减食，常令饥瘦。
三者、捶杖，加其楚痛。
以此三事，乃得调良。”
（佛）又问：
“施此三事，何所摄治也？”
（呵提昙）曰：
“（一）铁钩钩口，以制强口；
（二）不与食饮，以制身犷；
（三）如捶杖者，以伏其心。
正尔便调。”
（佛问）曰：
“作此伏者，为何所施用？”
答曰：
“如是伏已，可中王乘，亦可令斗；
随意前却，无有挂碍。”
（佛）又问居士：
“正有此法？
复有其异？”
答曰：
“调象之法，正如此耳。”
佛告居士：
“但能调象，复能自调。”
（呵提昙）即曰：
“不审‘自调’，其义云何？
唯愿世尊！
彰演未闻。”
佛告居士：
“吾亦有三事，用调一切人，
亦以自调，得至无为：
一者、至诚，制御口业。
二、以慈贞，伏身刚强。
三、以智慧，灭意痴盖。
持是三事，度脱一切，离三恶道，自致无为；
不遭生死、忧悲、苦恼。”
于是，世尊即说偈言：
“如象名护财，猛害难禁制；系靽不与食，而犹慕逸象。
本意为纯行，及常行所安，悉舍降结使，如钩制象调。
乐道不放逸，能常自护心，是为拔身苦，如象出于陷。
虽为常调，如彼新驰，亦最善象，不如自调。
彼不能适，人所不至，唯自调者，能到调方。”
居士闻偈，喜庆难量，内情解释，即得法眼。
听者无数，皆得道迹。
爱欲品 第三十二
（故事六十 退道返家，如猴趣树）
昔，佛在罗阅祇国、耆阇崛山精舍之中，
为天、人、龙、鬼，转大法轮。
时，有一人，舍家妻子，来至佛所，为佛作礼，求为沙门；
佛即受之，令作沙门，命令树下坐，思惟道德。
比丘受教，便入深山，去精舍百余里，独坐树间，思道三年；
心不坚固，意欲退还。
自念：
“舍家求道勤苦；
不如早归，见我妻子。”
作此念已，便起出山。
佛以‘圣达’见此比丘，应当得道，愚故还归。
佛以神足，化作沙门，便往逆之，道路相见。
‘化人’即问：
“所从来也？
此地平坦，可共坐语。”
于是，二人便坐息，语。
（比丘）即答化人：
“吾舍家妻子，求作沙门；处此深山，不能得道。
与妻子别，不如本愿；唐丧我命，劳而无获。
今欲悔还，见我妻子；快相娱乐，后更作计。”
须臾之间，有老猕猴，久已远离树木之间，
在无树之处，于中生活。
‘化沙门’问此比丘：
“是猕猴，何故独在平地？
无有树木，云何乐此？”
比丘答‘化人’言：
“我久见此猕猴，以二事，故来住此耳。
何等为二？
一、以‘妻子、眷属’群多，
不得‘饮食、快乐、恣口’。
二、常昼夜上下树木，
脚底穿坏，不得宁息。
以此二事，故舍树木，来住是间。”
二人语顷，复见猕猴走还上树。
‘化沙门’语比丘言：
“汝见猕猴，还趣树木不也？”
答曰：
“见之。
此虫愚痴，得离‘树木、群从、愦闹’；
不厌劳烦，而还入中。”
‘化人’复言：
“卿亦如是！与此猕猴，复何异矣？
卿本以二事，故来入此山中。
何等为二？
一、以‘妻妇、舍宅’为牢狱故。
二、以‘儿子、眷属’为桎梏故。
卿以是故，来索求道、断生死苦；
方欲归家，还着桎梏、入牢狱中；
恩爱恋慕、径趣地狱。”
‘化沙门’即现相好，丈六金色光明，普照感动一山，
飞鸟走兽，寻光而来，皆识宿命，心内悔过。
于是，世尊即说偈言：
“如树根深固，虽截犹复生；爱意不尽除，辄当还受苦。
猕猴如离树，得脱复趣树；众人亦如是，出狱复入狱。
贪意为常流，习与憍慢并，思想猗淫欲，自覆无所见。
一切意流衍，爱结如葛藤，唯慧分别见，能断意根源。
夫从爱润泽，思想为滋蔓，爱欲深无底，老死是用增。”
比丘见佛，光相炳着；又闻偈言，悚然战栗；
五体投地，忏悔谢过，内自改责，即便却息；
数随止观，在于佛前，逮得应真。
诸天来听，闻皆欢喜，散华供养，称‘善无量’。
（故事六十一 求雨自焚，不能度苦）
昔，罗阅祇南四千里，有国，奉事梵志数千人。
时，国大旱，三年不雨，祷祠诸神，无所不遍。
王问梵志，问其所由。
诸梵志言：
“吾等当斋戒讫竟，
当遣人与梵天相闻，问其灾异。”
王言：
“大善！
斋戒所乏，愿见告示。”
诸梵志言：
“当得二十车薪、酥、蜜、
膏油、华香、幡盖、
金银祭器，尽用须之。”
王即办送，出至城外，去城七里，平广之地，积薪如山，
共相推奖：
“其有不惜身者，终生梵天。”
选得七人，当就火烧，遣至梵天。
七人受祭、咒愿讫，踧使上薪，从下放火，当烧杀之。
烟焰烔然，热气直至，七人惶惧，左右求救，无有救者。
（七人）举声曰：
“三界之中，宁有大慈？
愍念我厄者，愿受自归。”
佛遥知之，寻声往救，在虚空中，显现相好。
七人见佛，悲喜跳踊，
（七人举声曰：）
“唯愿自归！
救我痛热。”
于是，世尊即说偈言：
“或多自归，山川树神，厝立图像，祷祠求福。
自归如是，非吉非上，彼不能来，度汝众苦。
如有自归，佛法僧众，道德四谛，必见正慧。
生死极苦，从谛得度，度世八难，斯除众苦。
自归三尊，最吉最上，唯独有是，度一切苦。”
佛说渴讫，火声寻灭，七人获安，心喜无量。
梵志国人，莫不惊悚，仰瞻世尊；
光相赫奕，分身散体，东没西现，
存亡自由，身出水火，五色晃昱。
众人见之，五体归命。
于是，七人从薪下出，悲喜交集，
而说偈言：
“见圣人快，得依附快，得离愚人，为善独快。
守正见快，互说法快，与世无诤，戒具常快。
使贤居快，如亲亲会，近仁智者，多闻高远。”
于是，七人说此偈已，及诸梵志，愿为弟子。
佛即受之，皆为沙门，得罗汉道。
国王、臣民，咸各修道。
天寻大雨，国丰民宁，道化兴隆，莫不乐闻。
卷第四
喻爱欲品 第三十二之二
（故事六十二 不识宿命，杀父养怨）
昔，佛在舍卫国，为天、人说法。
时，城中有婆罗门长者，财富无数。
为人悭贪、不好布施；食常闭门、不喜人客；
若其食时，辄敕门士坚闭门户，勿令有人妄入门里；
乞丐求索、沙门、梵志，不能得与其相见。
尔时，长者欻思美食，便敕其妻，令作饭食，
教杀肥鸡，姜椒和调，炙之令熟，饮食饤饾。
即时已办，敕外闭门，夫妇二人坐，
一小儿着聚中央，便共饮食。
父母取鸡肉，着儿口中，如是数过，初不肯废。
佛知此长者，宿福应度；
化作沙门，伺其坐食，现出坐前，
咒愿，且言：
“多少布施，可得大富。”
长者举头，见‘化沙门’，
即骂之曰：
“汝为道士，而无羞耻，
室家坐食，何为搪揬？”
沙门答曰：
“卿自愚痴，不知惭羞；
今我乞士，何为惭羞？”
长者问曰：
“吾及室家，自相娱乐；
何故惭羞？”
沙门答曰：
“卿杀父、妻母，
供养怨家，不知惭羞；
反谓‘乞士何不惭羞’？”
于是，沙门即说偈言：
“所生枝不绝，但用食贪欲，养怨益丘冢，愚人常汲汲。
虽狱有钩鍱，慧人不谓牢；愚见妻子饰，染着爱甚牢。
慧说爱为狱，深固难得出；是故当断弃，不亲欲为安。”
长者闻偈，惊而问之：
“道人何故，而说此语也？”
道人答曰：
“案上鸡者，是卿先世时父，
以悭贪故，常生鸡中，为卿所食。
此小儿者，往昔作罗刹，
卿作贾客大人，乘船入海，
每辄流堕罗刹国中，为罗刹所食。
如是五百世，寿尽，来生为卿作子，
以卿余罪未毕，故来欲相害耳。
今是妻者，是卿先世时母，
以恩爱深固，故今还与卿作妇。
今卿愚痴，不识宿命，杀父养怨、以母为妻，
五道生死，轮转无际；周旋五道，谁能知者？
唯有道士，见此睹彼；愚者不知，岂不惭羞？”
于是，长者懎然毛竖，如畏怖状。
佛现威神，令识宿命；长者见佛，即识宿命；
寻则忏悔、谢佛，便受五戒。
佛为说法，即得须陀洹道。
（故事六十三 贪惑女人，自造牢狱）
昔，佛在舍卫国，祇洹说法。
时，有年少比丘，入城分卫，
见一年少女人，端正无比，心存色欲，迷结不解；
遂便成病，食饮不下，颜色憔悴，委卧不起。
同学道人，往问讯之：
“何所患苦？”
年少比丘具说其意，欲坏道心；
从彼爱欲，愿不如意，愁结为病。
同学谏喻，不入其耳；
便强扶持，将至佛所；具以事状，启白世尊。
佛告年少比丘：
“汝愿易得耳，不足愁结也。
吾当为汝，方便解之。
且起食饮。”
比丘闻之，坦然意喜，气结便通。
于是，世尊将此比丘、并与大众，入舍卫城，到好女舍。
好女已死，停尸三日，室家悲号，不忍埋藏，
身体臭胀，不净流出。
佛告比丘：
“汝所贪惑、好女人者，今已如此。
万物无常，变在呼吸。
愚者观外，不见其恶；缠绵罪网，以为快乐。”
于是，世尊即说偈言：
“见色心迷惑，不惟观无常；愚以为美善，安知其非真。
以淫乐自裹，譬如蚕作茧；智者能断弃，不眄除众苦。
心念放逸者，见淫以为净；恩爱意盛增，从是造牢狱。
觉意灭淫者，常念欲不净；从是出邪狱，能断老死患。”
于是，年少比丘见此女人，
死已三日，面色膀烂，其臭难近；
又闻世尊清诲之偈，怅然意悟，自知迷谬；
为佛作礼，叩头悔过，佛授自归；
将还‘祇洹’，没命精进，得罗汉道。
所将大众、无央数人，见色欲之秽，
信无常之证，贪爱望止，亦得道迹。
（故事六十四 懒惰夫妇，愚痴自害）
昔，佛在舍卫（国）精舍，为天、人、龙、鬼说法。
时，世有大长者，财富无数，有一息男，年十二三。
父母命终，其儿年小，未知‘生活、理家’之事，
泮散财物，数年便尽，久后行乞，由不自供。
其父有亲友长者，大富无数，一日见之，问其委曲；
长者愍念，将归经纪，以女配之；
给与奴婢、车马、资财无数，更作屋宅，成立门户。
为人懒惰，无有计校，不能生活，坐散财尽，日更饥困。
长者以其女故，更与资财，故复如前，遂至贫乏。
长者数饷，用之无道，念叵成就；
欲夺其妇，更嫁与人，宗家共议。
女窃闻之，还语其夫：
“我家群强，势能夺卿；
以卿不能生活故。
卿当云何？
欲作何计也？”
其夫闻妇言，惭愧自念：
“是吾薄福，生失覆盖；
不习‘家计、生活’之法，今当失妇，乞丐如故。
恩爱已行，贪欲情着；今当生别，情岂可胜？”
思惟反覆，便兴恶念，将妇入房，
（其夫言：）
“今欲与汝，共死一处！”
即便剌妇，还自刺害，夫妇俱死。
奴婢惊走，往告长者；长者大小，惊来看视；
见其已然，棺殓遣送，如国常法。
长者大小，忧愁念女不去，
须臾闻‘佛在世，教化说法，见者欢喜，妄忧除患’；
将家大小，往到佛所，为佛作礼，却坐一面。
佛问长者：
“为所从来？
何以不乐，忧愁之色？”
长者白言：
“居门不德，前嫁一女，
值遇愚夫，不能生活，欲夺其妇，
便杀妇及身，共死如此。
遣送适还，过觐世尊。”
佛告长者：
“贪欲、瞋恚，世之常病；
愚痴、无智，患害之门。
三界、五道，由此堕渊，展转生死，无央数劫；
受苦万端，由尚不悔；岂况愚人，能得识此？
贪欲之毒，灭身、灭族；害及众生，何况夫妇？”
于是，世尊即说偈言：
“愚以贪自缚，不求度彼岸；贪为财爱故，害人亦自害。
爱欲意为田，淫怒痴为种；故施度世者，得福无有量。
伴少而货多，商人怵惕惧；嗜欲贼害命，故慧不贪欲。”
尔时，长者闻佛说偈，欣然欢喜，忘忧除患。
即于座上一切大小、及诸听者，破二十亿恶，得须陀洹道。
（故事六十五 嗜欲女体，见污灭想）
昔，佛在舍卫（国）精舍中，
为天、龙、鬼、神、帝王、臣民说法。
时，有游荡子二人，共为亲友，常相追随，一体无异；
二人共议，欲作沙门；即便相将，来至佛所。
为佛作礼，长跪叉手，
（二人）白佛言：
“愿欲作沙门，
唯见听许。”
佛便受之，即作沙门。佛令二人，共止一房。
二人共止，但念世间‘恩爱、荣乐’；
更共咨嗟‘情欲、形体’，说其‘姿媚、专著’；
不舍念、不止息；不计‘无常、污露、不净’；
以此郁怫，病生于内。
佛以慧眼，知其想乱，走意于欲，放心不住，以是不度。
佛令一人行，便自化作一人，入房，
问之言：
“吾等所思，意志不离；
可共往观，视其形体，知为何如？
但空想念，疲劳无益。”
二人相随，至淫女村。
佛于村内，化作一淫女人，共入其舍，
而告之曰：
“吾等道人，受佛禁戒，不犯身事；
意欲观女人形容，当顾直如法。”
于是‘化女’即解璎珞、香薰、衣裳，
裸形而立臭处，难近。
二人观之，具见污露。
‘化沙门’即谓一人言：
“女人之好，但有脂粉、芬薰、众华，
沐浴、涂香，着众杂色衣裳，以覆污露，
强薰以香、欲以人观；
譬如：革囊盛屎，有何可贪？”
于是，‘化比丘’即说偈言：
“欲我知汝本，意以思想生；我不思想汝，则汝而不有。
心可则为欲，何必独五欲？速可绝五欲，是乃为勇力。
无欲无所畏，恬惔无忧患；欲除使结解，是为长出渊。”
佛说偈已，现其光相。
比丘见之，惭愧悔过，五体投地，为佛作礼。
重为说法，欣然得解，便得罗汉。
一人行还，见伴颜姿，欣悦于常，
即问其伴：
“独何如斯？”
即如事，说佛之大慈，愍度如此；
蒙世尊恩，得免众苦。
于是，比丘重为说偈言：
“昼夜念嗜欲，意走不念休。
见女欲污露，想灭则无忧。”
其伴比丘，闻此偈已，
便自思惟，断欲灭想，即得法眼。
利养品 第三十三
（故事六十六 妖蛊女人，瓶中屎尿）
昔，佛将诸弟子，至俱昙弥国、美音精舍，为诸天、人、神、龙说法。
时，彼国王，名曰：优填。
有大夫人，执行仁爱，显誉清洁；王珍其操，每私恭敬。
闻佛来化，严驾共出，往至佛所，为佛作礼，却坐常位。
佛为国王、及夫人、婇女，说：
无常、苦、空；
人所由生，合会别离、怨憎会苦；
由福生天、由恶入渊。
国王、夫人，欢欣信解，各受五戒，为清信士女；礼佛辞退，还入宫中。
时，有婆罗门，名曰：吉星。
生一好女，世间少比，至年十六，无能诃者；
悬金千两，积九十日，募索智者，
（‘吉星’言：）
“有能诃此女为‘不端正’者，
以金与之。”
无敢应者。
女以长大，应当嫁处。
（‘吉星’）念：
“当与谁？
若有端正，如我女者，以女与之。
听闻‘沙门瞿昙，释迦之种，姿容金色，世所希有’，
当以此女，往配与之。”
即便将至佛所，为佛作礼，
（‘吉星’）白佛言：
“我女好洁，世间无双，年大应嫁，世无匹偶；
瞿昙端正，可以为双，故远将来，以配世尊。”
佛告‘吉星’：
“卿女端正，是卿家好。
如我之好，是诸佛好。我之所好，其道不同。
卿自誉女，端正姝好；譬如：画瓶中盛屎尿。
有何奇特？好为所在？
着眼、耳、鼻、口，身之大贼；
面首端正，身之大患；
破家、灭族、杀亲、害子，皆由女色。
吾为沙门，一身独立，由尚恐危；
况受祸灾、残贼之货也？
卿自将去，吾不受之。”
于是梵志瞋恚，便去。
到优填王所，赞女姿媚，
具白王言：
“此女应相，当为王妃；
今以年大，故送与王。”
王见欢喜，即纳受之，拜为第二左夫人；
即以印绶、金银、珍宝，赐与‘吉星’，拜为辅臣。
此女得叙，每协嫉妒，妖蛊迷王，数谮大夫人，如是非一。
王返辱曰：
“卿等妖媚，言返不逊！
彼人操行可贵，而返谮之。”
此女心忌，犹欲害之，数谮不已，王颇惑之。
前后‘心谋’伺其斋时，因劝白王：
“今日之乐，宜请右夫人。”
王便普召，敕令皆会。
大夫人持斋，独不应命；反覆三呼，执斋不移。
王怒隆盛，遣人拽出，缚着殿前，欲射杀之。
夫人不怖，一心归佛。
王自射之箭，还向王后；射辄还，数箭亦尔。
时，王大怖，自解，
而问之曰：
“汝有何术，乃致如此？”
夫人对曰：
“唯事如来，归命三尊；朝奉佛斋，过中不餐；
加行八事，饰不近身；必是世尊，哀顾若兹。”
王曰：
“善哉！
岂可言不？”
即出‘吉星’女，还其父母；以大夫人，正理宫内。
王与大夫人、后宫太子，严驾群臣，往到佛所，
作礼却坐，叉手听法。
王即白佛，具以如事，向佛陈之。
佛告大王：
“妖蛊女人，有八十四态。
大态有八，慧人所恶。
何谓为八？
一者、嫉妒。
二者、妄瞋。
三者、骂詈。
四者、咒诅。
五者、镇厌。
六者、悭贪。
七者、好饰。
八者、含毒。
是为八大态。”
于是，世尊即说偈言：
“天雨七宝，欲犹无厌；乐少苦多，觉之为贤。
虽有天欲，慧舍不贪；乐离恩爱，为佛弟子。”
佛告大王：
“人行罪福，各有本性；所受影报，万倍不同。
若行六德，持斋福多；诸佛所誉，终生梵天，福乐自然。”
佛说是时，王及夫人、婇女、大臣，
一切心解，皆得道迹。
沙门品 第三十四
（故事六十七 心迷歌女，险堕陷阱）
昔，佛在舍卫国、精舍之中，
为天、龙、鬼、神、国王、人民说法。
时，有一年少比丘，晨旦着衣服，柱杖持钵，至大村中分卫。
时，大道边有官菜园，外面种黍穄；其田外草中，施张发箭；
若有虫、兽、盗贼来者，触网箭发，中箭则死。
有一端正、年少女子，独守此园；
人欲往者，遥唤示道，乃得入园；不知道者，必为发箭所杀。
而此女子，独守悲歌，其声妖亮；
听者莫不顿车、止马，回旋蹀蹑，而欲趣之，盘桓不去，皆坐声响。
时，此比丘分卫行还，道闻歌声，
侧耳听音，五情逸豫，心迷意乱，贪着不舍；想‘是女人必大端正’。
思想欲见‘坐、起、言语’，便旋往趣；
未到中间，意志恍惚，手失锡杖，肩失衣钵，殊不自觉。
佛以‘三达’见此比丘，小复前行，为箭所杀；
福应得道，为愚所迷，欲盖所覆；怜愍其愚，欲度脱之；
自化作白衣，往到其边，
以偈呵之，曰：
“沙门何行？如意不禁，步步着粘，但随思走？
袈裟被肩为恶不损，行恶行者，斯堕恶道。
截流自持，折心却欲；人不割欲，一意犹走。
为之为之，必强自制；舍家而懈，意犹复染。
行懈缓者，诱意不除，非净梵行，焉致大宝？
不调难诫，如风枯树；自作为身，曷不精进。”
说此偈已，即自复形，相好炳然，光照天地。
若有见者，迷解、乱止，各得其所。
比丘见佛，心意㸌开，如冥[门视]（窥）明；
即五体投地，为佛作礼，叩头悔过，忏悔谢佛；
内解止观，即得罗汉，随佛还精舍。
听者无数，皆得法眼。
梵志品 第三十五
（故事六十八 自谓涅槃，非名梵志）
昔，私诃牒国中，有大山，名：私休遮他。
山中有梵志，五百余人，各达神通。
自相谓曰：
“吾等所得，正是涅槃。”
佛始出世，初建法鼓，开甘露门。
此等梵志，闻而不就，宿福应度；
佛往就之，独行无侣；到其路口，坐一树下，
三昧定意，放身光明，照一山中，状如失火，山中尽燃。
梵志怖惧，咒水灭之，尽其神力，不能使灭；
怪而舍走，从路出山，遥见世尊，树下坐禅，
譬如日出金山之侧，相好炳然，如月星中。
怪是何神，就而观之。
佛命令坐，问：
“所从来？”
梵志对曰：
“止此山中，修道来久；
旦欻火起，烧山树木，怖而走出。”
佛告梵志：
“此是福火，不伤损人；
欲灭卿等，痴结之垢。”
梵志师徒，顾相谓曰：
“是何道士也？
九十六种，未曾有此。”
师曰：
“曾闻白净王子，名曰：悉达。
不乐圣位，出家求佛。
将无是也？”
徒等启师：
“可共问佛。
梵志所行事，为如法不也？”
师徒之等，共起白佛：
“梵志经法，名：四无碍。
（一）天文；
（二）地理；
（三）王者治国、领民之法；
（四）并九十六种道术，所应行法。
此经为是‘涅槃法’不？
愿佛解说，开化未闻。”
佛告梵志：
“善听！思之。
吾从宿命、无数劫来，常行此经，
亦得五通，移山、住流，
更历生死，不可计数，
既不得涅槃，亦复不闻有得道者。
如汝等行，非名梵志。”
于是，世尊以偈报曰：
“截流如渡，无欲如梵，知行已尽，是谓梵志。
以无二法，清净渡渊，诸欲结解，是谓梵志。
非蔟结发，名为梵志；诚行法行，清白则贤。
饰发无慧，草衣何施？内不离着，外舍何益？
去淫怒痴、憍慢诸恶；如蛇脱皮，是谓梵志。
断绝世事，口无粗言，八道审谛，是谓梵志。
已断恩爱，离家无欲，爱着已尽，是谓梵志。
离人聚处，不堕天聚；诸聚不归，是为梵志。
自识宿命，本所更来，生死得尽，
睿通道玄，明如能嘿，是谓梵志。”
佛说偈已，告诸梵志：
“汝等所修，自谓‘已达涅槃’，
如少水鱼，岂有长乐？
合本无者也。”
梵志闻经，五情内发喜悦，
长跪白佛：
“愿为弟子。”
头发自堕，即作沙门；
本行清净，因而得道，为阿罗汉。
天、龙、鬼、神，皆得道迹。
泥洹品 第三十六
（故事六十九 发兵征战，七不可胜）
昔，佛在王舍城、灵鹫山中。
时，与诸比丘、千二百五十人俱。
时，摩竭国王，号名：阿阇世。
所领五百国，各有姓名；
近有一国，名曰：越祇。不顺王命。
欲往伐之，即召群臣，
讲宣议曰：
“越祇国人，富乐炽盛，多出珍宝；
不首伏于我。
宁可起兵、往伐之不？”
国有贤公承相，名曰：雨舍。
对曰：
“唯然。”
王告雨舍：
“佛去是不远，圣哲三达，靡事不贯。
汝持吾声，往至佛所，如卿意智，委悉问之：
欲往伐彼，宁得胜不？”
承相受教，即严车马，往至精舍。
前到佛所，头面着地为，佛作礼。
佛命令坐，公即就坐。
佛问国承相：
“从何所来？”
公言：
“王使臣来稽首佛足，
问讯‘起居、餐食如常’？”
佛即问公：
“王及国土、人民、臣下，
皆自平安不？”
公言：
“国主及民，
皆蒙佛恩。”
公白佛言：
“王与越祇国有嫌，欲往伐之。
于佛圣意，为可得胜不？”
佛告承相：
“是越祇国，人民奉行七法，
不可胜之。
王可谛思，勿妄举动。”
公即问佛：
“何等七法？”
佛言：
“越祇国人，数相聚会，讲议正法，修福自守，以此为常，是谓为一。
越祇国人，君臣常和，所任忠良，教谏承用，不相违戾，是谓为二。
越祇国人，奉法相牵，无取无舍，不敢犯过，上下循常，是谓为三。
越祇国人，礼化谨敬，男女有别，长幼相承，不失仪法，是谓为四。
越祇国人，孝养父母，逊悌师长，受诫教诲，以为国则，是谓为五。
越祇国人，承天则地，敬畏社稷，奉顺四时，民农不废，是谓为六。
越祇国人，尊道敬德，国有沙门，得道应真，方远来者，供养衣被、床卧、医药，是谓为七。
夫为国主，行此七法，难可得危，极天下兵，共往攻之，不能得胜。”
佛告承相：
“若使：越祇国人持一法者，尚不可攻，
何况：尽持如是七法？”
于是，世尊即说偈言：
“利胜不足恃，虽胜犹复苦；
当自求胜法，已胜无所生。”
雨舍承相闻佛说偈，即得道迹。
时，会大小皆得须陀洹道。
公即从坐起，白佛言：
“国事烦多，欲还请辞。”
佛言：
“可，宜知是时。”
即从坐起，礼佛而去。
还至，具事白王。
即止不攻，持佛严教，以化国内。
越祇国人，即来顺命，上下相奉，国遂兴隆。
生死品 第三十七
（故事七十 嬉笑射鸟，丧子啼哭）
昔，佛在舍卫国、祇洹精舍，
为天、人、国王、大臣。广说妙法。
有一梵志长者，居在路侧，财富无数；
正有一子，其年二十，新为娶妇，未满七日。
夫妇相敬，言语相顺。
妇语其夫：
“欲至后园中看戏，
为得尔不？”
上春三月，夫妇相将，至后园中。
有一㮈树，高大华好，妇欲得华，无人与取。
夫知妇意，欲得㮈华，即便上树，正取一华；
复欲得一，展转上树，乃至细枝，枝折堕地，伤中即死。
居家大小，奔波跳走，往趣儿所，呼天伤哭，断绝复苏；
中外宗族，来者无数，皆甚悲痛。
闻者莫不伤心，见者莫不痛哀。
父母、妻息，怨咎天地，谓为‘不护’。
棺殓衣被，如法遣送，还家啼泣，不能自止。
于是，世尊愍伤其愚，往问讯之；
长者室家，大小见佛，悲感作礼，具陈辛苦。
佛语长者：
“止息，听法。
万物无常，不可久保；生则有死，罪福相追。
此儿三处，为其哭泣，懊恼断绝，亦复难胜。
竟为谁儿？何者为亲？”
于是，世尊即说偈言：
“命如华果熟，常恐会零落；已生皆有苦，孰能致不死？
从初乐爱欲，可淫入胞影；受形命如电，昼夜流难止。
是身为死物，精神无形法；假令死复生，罪福不败亡。
终始非一世，从爱痴久长；自作受苦乐，身死神不丧。”
长者闻偈，意解忘忧，
长跪白佛：
“此儿宿命，作何罪衅？
盛美之寿，而便中夭？
唯愿解说，本所行罪。”
佛告长者：
“乃往昔时，有一小儿，持弓箭，入神树中戏；
边有三人，亦在中看。
树上有雀，小儿欲射。
三人劝言：
‘若能中雀者。
世称健儿。’
小儿意美，引弓射之，中雀，即死堕地。
三人共笑，助之欢喜，而各自去。
经历生死、无数劫中，所在相遭，共会受罪。
其三人者：
一人有福，今在天上。
一人生海中，为化生龙王。
一人今日，长者身是。
此小儿者，前生天上，为‘天’作子；
命终来下，为‘长者’作子；
堕树命绝，即生海中，为化生‘龙王’作子；
即以生日，化生金翅鸟王，取而食之。
今日三处，懊恼涕哭，宁可言也？
以其前世，助其喜故，此三人者，报以涕哭。”
于是，世尊即说偈言：
“识神造三界，善不善五处，阴行而默至，所往如响应。
色欲不色有，一切因宿行，如种随本像，自然报如影。”
佛说偈已，欲使长者意解，即以道力，视其宿命；
皆见天上、龙中之事。
长者意解，欣然即起，长跪叉手。
（长者）白佛言：
“愿及大小，为佛弟子；
奉受五戒，为优婆塞。”
佛即授戒，重为说法‘无常’之义。
大小欢欣，皆得须陀洹道。
道利品 第三十八
（故事七十一 五事为王，王行五事）
昔，有国王，治行正法，民慕其化；
无有太子，以为愁忧。
佛来入国，便出觐尊，听经欢欣，即受五戒；
一心奉敬，唯愿有子，昼夜精进，三时不懈。
有一给使，其年十一，常为王使，
忠信奉法，不失威仪，谦卑忍辱。
精进一心，学诵经偈，知时先起，已办香火；
数年之中，精进如是，不以为劳。
卒得重病，遂致无常；其神来还，为王作子；
乳餔长大，至年十五，立为太子。
父王命终，袭代为王，憍慢自恣，淫泆欲乐；
昼夜耽荒，不理国事，臣僚废朝，民被其患。
佛知其行，不会本识，将诸弟子，往到其国。
王闻佛来，如先王法，大众奉迎，
稽首于地，却坐王位。
佛告王曰：
“国土、人民、群僚、百官，
悉自如常不？”
王曰：
“为人年幼，未能绥化。
皆蒙圣恩，国土无他。”
佛告王曰：
“王今，自知本所从来？
作何功德，得此王位？”
王曰：
“不审。
顽愚不达，
不知先世，所从来也？”
佛告大王：
“本以五事，得为国王。
何等为五？
一者、
布施，得为国王。
万民奉献，宫观、殿堂、资财无极。
二者、
兴立寺庙，供养三尊：床㯓、帏帐，以是为王。
在于正殿，御座理国。
三者、
亲身礼敬三尊、及诸长德，以是为王。
一切万民，莫不为之作礼。
四者、
忍辱‘身三、口四’及意无恶，以是为王。
一切见者，莫不欢欣。
五者、
学问常求智慧，以是为王。
决断国事，莫不奉用。
行此五事，世世为王。”
于是，世尊以偈颂曰：
“人知奉其上，君父师道士，信戒施闻慧，终吉所生安。
宿命有福庆，生世为人尊，以道安天下，奉法莫不从。
王为臣民主，常以慈爱下，身率以法戒，示之以休咎。
处安不忘危，虑明福转厚，福德之反报，不问尊以卑。”
佛告王曰：
“王前世时，为大王给使；
奉佛以信、奉法以净、奉僧以敬、
奉亲以孝、奉君以忠；
常行一心，精进布施，劳身苦体，初不懈惓。
是福追身，得为王子，补王之荣。
今者富贵，而反懈怠。
夫为国王，当行五事。
何谓为五事？
一者、领理万民，无有枉滥。
二者、养育将士，随时禀与。
三者、念修本业，福德无绝。
四者、当信忠臣，正直之谏；无受谗言，以伤正直。
五者、节欲贪乐，心不放逸。
行此五事，名闻四海，福禄自来。
舍此五事，众纲不举；
民困则思乱，士劳则势不举；
无福，鬼神不助；
自用，失大理，忠臣不敢谏；
心逸，国不理，臣[艹阝辛女]民则怨。
若如是者，身失令名，后则无福。”
于是，世尊重说偈言：
“夫为世间将，修正不阿枉，调心胜诸恶，如是为法王。
见正能施惠，仁爱好利人，既利以平均，如是众附亲。”
佛说偈已，是时，王大欢喜，
起住佛前，五体投地，忏悔谢佛，
即受五戒，佛重说法，得须陀洹道。
（故事七十二 猎捕神象，招苦痛患）
昔，佛在舍卫国、祇树精舍，
为诸天、人、国王、大臣、四辈弟子，说无上大法。
时，舍卫国南，有深山，其中常出野象；
象有三色：白、青、黑者。
国王欲得‘好名斗大象’，辄遣人往，捕取将来，
付调象师，三年之中，便可乘骑，亦可令斗。
时，有一神象，龙之所生，
身白如雪，尾赤如丹，两牙如金色，
猎师见此非常好象，还白国王：
“有此大象，其形如是；
宜大王乘。”
王即募捕象师，三十余人，遣令捕此象。
人众往到象所，张罥欲捕象；
而此神象，知诸人意，即便来前，而堕罥中；
众人皆来，而欲捕之，象便瞋恚，逆蹸跳之；
近者即死，远者得走，象逐不置。
时，山胁有诸年少道人，
多力勇健，山中学道，大久，未得定意。
遥见此象，追逐杀人，
道人怜愍人故，自恃勇健，欲往救之。
佛已遥见，恐此比丘为神象所杀，
佛即到边，放大光明；
象见佛光，怒止恚解，不复追逐杀人。
比丘见佛，迎为作礼。
佛为比丘，即说偈言：
“勿妄娆神象，以招苦痛患；
恶意为自杀，终不至善方。”
比丘闻偈，即便稽首，忏悔谢过，
内自笃责，深惟为非，即于佛前，逮得应真。
时，捕象人即皆还，稣走者寻还，皆得道迹。
（故事七十三 国王被杀，罗刹食人）
昔，佛在罗阅祇耆阇崛山中。
时，国王‘瓶沙’有一大臣，犯事免退，徙着南山中。
去国千里外，由来无人，不熟五谷；
大臣到中，泉水流溢，五谷大熟。
四方诸国，有饥寒者，皆来至此山中；
数年之中，便有三四千家；
来者给与田地，令得生活。
其中三老，诸长宿年，共议：
“国之无君，
其中三老诸长宿年共议：犹身之无首。”
相将至大臣所，举大臣为国王。
大臣答长老曰：
“若以我为王者，
当如诸国王之法：
左右大臣、文武将士；
上下朝直、发女阗宫；
租税谷帛、当如民法。”
诸国老曰：
“唯然！奉命。
一随王法。”
即立为王，处置群臣，文武上下；
发调人民，筑城作舍，宫殿楼观；
民被苦毒，不复堪谐，皆发想念，欲谋图王。
诸奸臣辈，将王出猎；
去城三四十里，于旷野泽中，牵王欲杀。
王问左右：
“何缘杀我？”
答曰：
“民慕丰乐，奉王以礼；
民困思乱，破家图国。”
王告之言：
“卿等自为，非我本造；
枉杀我者，神祇知之。
听我发一愿，死不有恨。”
（王）即愿曰：
“我本开荒，出谷养民；来者皆活，富乐无极；
自共举我，立为国王；依案诸国，自共作此。
今反杀我。我实无恶，于此人民。
若我死者，愿作罗刹，还入故身中，当报此怨。”
于是绞杀，弃尸而去。
三日之后，王神即作罗刹，
还入故身中，自名：阿罗婆。
即起，入宫，绞杀新王；
并及后宫婇女、左右奸臣，即皆杀之。
罗刹瞋恚，出宫，尽欲杀人。
国中三老，草索自缚，来向罗刹自首。
（三老言：）
“此是奸臣所为，非是细民所可能知。
乞丐原恕，愿还治国。”
（罗刹）曰：
“我是罗刹，何与人等，共从事也？
食饮当得人肉。
罗刹急性，忿不思难。”
三老曰：
“国是王许，故当如前；
食饮所须，当相差次。”
国老共出，宣令人民，皆共探筹；
以此为次，家出一小儿，生用作‘食’食罗刹王。
三四千家，正有一户，为佛弟子，
居门精进，五戒不犯，随民探筹，得第一筹。
有一小儿，当先食鬼王。
贤者大小，懊恼啼哭；
遥向崛山，为佛作礼，悔过自责。
佛以道眼，见其辛苦，
便自说言：
“因是小儿，
当度无数人。”
便独飞，往至罗刹门，现变光相，照其宫内。
罗刹见光，疑是异人，即出见佛；
便起毒心，欲前噏佛。
光刺其目，担山吐火，皆化为尘；
至久疲顿，然后降化，请佛入坐，头面作礼。
佛为说经，一心听法，即受五戒，为优婆塞。
里吏催食，夺儿将来；室家嗥哭，随道而来；
观者无数，为之悲哀。
吏抱儿，擏食着罗刹前；
罗刹即持此小儿，擎食至佛前，
长跪白佛言：
“国人相差次，以小儿为食。
我今受佛五戒，不复得食此小儿，
请以小儿布施佛，为佛作给使。”
佛为受之，即说咒愿。
罗刹欢喜，得须陀洹道。
佛以小儿着钵中，擏出宫门，还其父母。
而告之曰：
“快养小儿，勿复愁忧。”
众人见佛，莫不惊愕，
怪（自念言：）
“是何神？
此儿何福，而独救之？
罗刹所食，夺还父母？”
于是，世尊在于大众中央，
而说偈言：
“戒德可恃怙，福报常随己；
见法为人长，终远三恶道。
戒慎除苦畏，福德三界尊；
鬼龙邪毒害，不犯有戒人。”
佛说偈已，无央数人见佛光像，
乃知至尊三界无比，
便皆归化，为佛弟子，
闻偈欢欣，皆得道迹。
（故事七十四 国王太子，三事之道）
昔，佛在波罗奈国、鹿野场上，
为天、人、龙、鬼、国王、臣民、不可计众，而为说法。
时，大国王太子，将从小国王世子，五百余人，
往到佛所，为佛作礼，却坐一面，而听法。
诸太子等，即白佛言：
“佛道清妙，玄远难及。
自古以来，颇有国王、太子、大臣、长者之子，
舍‘国、吏民、恩爱、荣乐’，行作沙门者不？”
佛告诸太子：
“世间国土、荣乐、恩爱，
如幻、如化、如梦、如响，
卒来、卒去、不可常保。
又，国王、太子，以三事故，不能得道。
何谓三事？
一者、憍恣。不念‘学问、佛经妙义’以济神本。
二者、贪取。不念‘布施下贫、困厄、群臣、将士所有财宝’，不‘与民共’以修财本。
三者、不能远离‘色欲、爱乐’之事、舍弃‘牢狱、忧烦’之恼、行作沙门、灭众苦难，以修身本。
是以，菩萨所生为王，除此三事，自致得佛。
又有三事。
何谓为三？
一者、少壮学问，领理国土，率化民庶，使行十善。
二者、中以财施贫穷、孤寡、群臣、将士，与民同欢。
三者、每计无常、命不久留，宜当出家、行作沙门，断苦因缘，勿更生死。
三事不施独无所得。”
于是，世尊而自陈曰：
“昔，我前世，作转轮圣王，名曰：南王皇帝。
七宝导从，宫观浴池，行宫戏园；
及群臣、太子、夫人、婇女、象、马、厨宰，各八万四千；
有子千人，勇猛精锐，一人当千。
飞行虚空，周游四方，自在所为，无当前者；
其寿八万四千岁，以法治政，不枉人民。
尔时，圣王欻自念言：
‘人命短促，无常难保；但当作福，以求道真。
念常布施世间人民，
所有财物与民共之；
已种福德，唯当出家，行作沙门，
断绝贪欲，乃得灭苦。’
王即敕梳头人：
‘若见头发白，便当启我。’
至久数万岁，梳头人启言：
‘白发已生。’
敕令拔之，举着案上。
王见白发，涕泣，
命曰：
‘第一使者，忽然复至！
今头已白，宜当出家，行作沙门，求自然道。’
擎发掌中，自说偈言：
‘今我上体首，白生为被盗；
已有天使召，时正宜出家。’
即召群臣，立太子为王；行作沙门，入山修道。
毕人之寿，即生第二天上，为天帝释太子。
于后领理天下，亦如大王。
复敕梳头人：
‘若见白发，便当启我。’
至久复启：
‘白发已生。’
敕令拔之，擎着掌中。
而说偈言：
‘今我上体首，白生为被盗；
已有天使召，时正宜出家。’
复召群臣，立太子为王；即行作沙门，入山修道。
毕人之寿，复生天上，为天帝释。
前天帝释，毕天之寿，下生世间，为圣王作太子。
此三圣主，更为父子。
上为天帝，下为圣主，中为太子，
各各三十六反，数千万岁，终而复始，
行此三事，自致得佛。
尔时父者，今我身是也；
太子者，舍利弗是也；
王孙者，阿难是也。
更相从生，展转为王，以化天下；
是以特尊，三界无比。”
佛说是时，国王、太子、并诸太子，
皆大欢喜，受佛五戒，为优婆塞，得须陀洹道。
吉祥品 第三十九
（故事七十五 修行正道，为最吉祥）
昔，佛在罗阅祇耆阇崛山中，
为天、人、龙、鬼，转三乘法轮。
时，山南恒水岸边，有尼揵梵志，
先出耆旧，博达多知，德向五通，明识古今；
所养门徒，有五百人，教化指授，
皆悉通达天文、地理；
星宿人情，无不瞻察；
观略内外，吉凶祸福、丰俭出没，皆包知之。
梵志弟子，先佛所行，应当得道；
欻自相将，至水岸边，屏坐论语。
自共相问：
“世间诸国，人民所行，
以何等事，为世吉祥？”
徒等不了，往到师所，为师作礼，
叉手白言：
“弟子等，学久，所学已达；
不闻诸国，以何为吉祥？”
尼揵告曰：
“善哉问也！
阎浮利地有十六大国，八万四千小国，
诸国各有吉祥，或金或银，水精琉璃、明月神珠、
象马车舆、玉女珊瑚、珂贝妓乐、凤凰孔雀；
或以日月星辰、宝瓶四华、梵志道士；
此是诸国之所好喜、吉祥瑞应。
若当见是，称‘善无量！此是瑞应，国之吉祥。’”
诸弟子曰：
“宁可更有殊特吉祥，
于身有益、终生天上？”
尼揵答曰：
“先师以来，未有过此；
书籍不载。”
诸弟子曰：
“近闻释种，出家为道，
端坐六年，降魔得佛，三达无碍。
试共往问，所知博采。
何如大师？”
师徒弟子，五百余人，经涉山路，往到佛所，
为佛作礼，坐梵志位，叉手长跪，
白佛世尊曰：
“诸国吉祥，所好如此；
不审更有‘胜是者’不？”
佛告梵志：
“如卿所论，世间之事，
顺则吉祥，反则凶祸，
不能令人，济神度苦。
如我所闻，吉祥之法：
行者得福，永离三界，自致泥洹。”
于是，世尊而作颂曰：
“佛尊过诸天，如来常现义，有梵志道士，来问何吉祥？
于是佛愍伤，为说真有要，已信乐正法，是为最吉祥。
亦不从天人，希望求侥幸，亦不祷神祠，是为最吉祥。
友贤择善居，常先为福德，敕身承贞正，是为最吉祥。
去恶从就善，避酒知自节，不淫于女色，是为最吉祥。
多闻如戒行，法律精进学，修己无所争，是为最吉祥。
居孝事父母，治家养妻子，不为空乏行，是为最吉祥。
不慢不自大，知足念反覆，以时诵习经，是为最吉祥。
所闻常欲忍，乐欲见沙门，每讲辄听受，是为最吉祥。
持斋修梵行，常欲见贤明，依附明智者，是为最吉祥。
已信有道德，正意向无疑，欲脱三恶道，是为最吉祥。
等心行布施，奉诸得道者，亦敬诸天人，是为最吉祥。
常欲离贪淫，遇痴瞋恚意，能习成道见，是为最吉祥。
若以弃非务，能勤修道用，常事于可事，是为最吉祥。
一切为天下，建立大慈意，修人安众生，是为最吉祥。
智者居世间，常习吉祥行，自致成慧见，是为最吉祥。”
梵志师徒，闻佛说偈，欣然意解，甚大欢喜，
前白佛言：
“甚妙！世尊！
世所希有，由来迷惑、未及[门视]（窥）明。
唯愿世尊！
矜愍济度，愿身自归佛法三尊，
得作沙门，冀在下行。”
佛言：
“大善！
善来！比丘！”
即成沙门，内思安般，逮得应真。
听者无数，皆得法眼。
法句譬喻经（终）