六祖大师法宝坛经
门人法海编集
后学德清勘校
自序品 第一
（初见五祖，佛性无别）
时，大师至宝林。
韶州韦刺史，与官僚入山，请师出。
于城中大梵寺讲堂，为众开缘说法。
师升座次。
刺史、官僚三十余人、儒宗学士三十余人、
僧尼道俗一千余人，同时作礼，愿闻法要。
大师告众曰：
“善知识！
菩提自性，本来清净。
但用此心，直了成佛。
善知识！
且听惠能‘行由得法’事意。”
惠能严父，本贯范阳。左降流于岭南，作新州百姓。
此身不幸，父又早亡，老母孤遗，移来南海，
艰辛贫乏，于市卖柴。
时，有一客买柴，使令送至客店。
客收去，惠能得钱，却出门外，见一客诵经。
惠能一闻经语，心即开悟。
遂问客：
“诵何经？”
客曰：
“《金刚经》。”
复问：
“从何所来，持此经典？”
客云：
“我从蕲州黄梅县，东禅寺来。
其寺是五祖忍大师在彼主化，
门人一千有余。
我到彼中礼拜，听受此经。
大师常劝僧俗：
‘但持《金刚经》，即自见性，直了成佛。’”
惠能闻，说：
“宿昔有缘！”
乃蒙一客，取银十两与惠能，
令：
“充老母衣粮。”
教：
“便往黄梅，参礼五祖。”
惠能安置母毕，即便辞违。
不经三十余日，便至黄梅，礼拜五祖。
祖问曰：
“汝何方人？
欲求何物？”
惠能对曰：
“弟子是岭南新州百姓。
远来礼师，惟求作佛。
不求余物。”
祖言：
“汝是岭南人，
又是獦獠，
若为堪作佛？”
惠能曰：
“人虽有南北，
佛性本无南北。
獦獠身与和尚不同，
佛性有何差别？”
五祖更欲与语，且见徒众总在左右，
乃令随众作务。
惠能曰：
“惠能启和尚！
弟子自心，常生智慧，
不离自性，即是福田。
未审和尚教作何务？”
祖云：
“这獦獠根性大利！
汝更勿言，着槽厂去。”
惠能退至后院。
有一行者，差惠能破柴、踏碓，经八月余。
祖一日，忽见惠能，曰：
“吾思汝之‘见’可用，
恐有恶人害汝，遂不与汝言。
汝知之否？”
惠能曰：
“弟子亦知师意。
不敢行至堂前，令人不觉。”
（答题作偈，本无一物）
祖一日，唤诸门人总来：
“吾向汝说：世人，生死事大。
汝等，终日只求‘福田’，
不求出离‘生死苦海’；
自性若迷，福何可救？
汝等，各去自看智慧，
取自本心‘般若’之性，
各作一偈，来呈吾看。
若悟大意，付汝衣法，为‘第六代祖’。
火急速去，不得迟滞，‘思量’即不中用！
见‘性’之人，言下须见。
若如此者，轮刀上阵，亦得见之。”
众得处分，退而递相谓曰：
“我等众人，
不须‘澄心用意’作偈，
将呈和尚，有何所益？
神秀上座，现为‘教授师’，必是他得。
我辈谩作偈颂，枉用心力！”
诸人闻语，总皆息心，咸言：
“我等已后，依止秀师。
何烦作偈？”
神秀思惟：
“诸人不呈偈者，为：我与他为教授师。
我须作偈，将呈和尚。
若不呈偈，和尚如何知我心中‘凡解深浅’？
我呈偈意，‘求法’即善；
‘觅祖’即恶，却同‘凡心夺其圣位’奚别？
若不呈偈，终不得法，大难，大难！”
五祖堂前，有步廊三间，
拟请供奉‘卢珍’画《楞伽经》变相、
及《五祖血脉图》，流传供养。
神秀作偈成已，数度欲呈，行至堂前，
心中恍惚，遍身汗流，拟呈不得，
前后经四日，一十三度呈偈不得。
秀乃思惟：
“不如向廊下书著，从他和尚看见，
忽若道好，即出礼拜，云是秀作；
若道不堪，枉向山中数年，受人礼拜；
更修何道？”
是夜三更，不使人知，自执灯，
书偈于南廊壁间，呈心所见。
偈曰：
身是菩提树，
心如明镜台。
时时勤拂拭，
勿使惹尘埃。
秀书偈了，便却归房，人总不知。
秀复思惟：
“五祖明日，见偈欢喜，即：我与法有缘；
若言不堪，自是我迷，
宿业障重，不合得法，圣意难测。”
房中思想，坐卧不安，直至五更。
祖已知‘神秀入门未得，不见自性’。
天明，祖唤卢：
“供奉来，向南廊，
壁间绘画图相。”
忽见其偈，报言：
“供奉却，不用画。
劳尔远来。
经云：‘凡所有相，皆是虚妄。’
但留此偈，与人诵持。
依此偈修，免堕恶道。
依此偈修，有大利益！”
令门人：
“炷香礼敬！
尽诵此偈，即得见性。”
门人诵偈，皆叹：
“善哉！”
祖三更唤秀入堂，问曰：
“偈是汝作否？”
秀言：
“实是秀作。
不敢妄求祖位。
望和尚慈悲，
看弟子有少智慧否？”
祖曰：
“汝作此偈，未见本性。
只到门外，未入门内。
如此见解，觅无上菩提，了不可得。
无上菩提，须得言下‘识自本心’。
见自本性，不生不灭；
于一切时中，念念自见，万法无滞；
一真一切真，万境自如如；
如如之心，即是真实。
若如是见，即是‘无上菩提’之‘自性’也。
汝且去，一两日思惟，
更作一偈，将来吾看。
汝偈若入得门，付汝衣法。”
神秀作礼而出。
又经数日，作偈不成，心中恍惚，
神思不安，犹如梦中，行坐不乐。
复两日，有一童子，于碓坊过，唱诵其偈。
惠能一闻，便知‘此偈未见本性’，
虽未蒙教授，早识大意。
遂问童子曰：
“诵者，何偈？”
童子曰：
“尔这獦獠不知。
大师言：
‘世人，生死事大。
欲得传付衣法，令门人作偈来看。
若悟大意，即付衣法，为第六祖。’
神秀上座，于南廊壁上，书无相偈。
大师令人皆诵；
依此偈修，免堕恶道；
依此偈修，有大利益。”
惠能曰：
“我亦要诵此，结来生缘。
上人！
我此踏碓，八个余月，未曾行到堂前。
望上人引至偈前，礼拜。”
童子引至偈前，礼拜。
惠能曰：
“惠能不识字，
请上人为读。”
时，有江州别驾，姓张，名：日用。
便高声读。
惠能闻已，遂言：
“亦有一偈，
望别驾为书。”
别驾言：
“汝亦作偈？
其事希有！”
惠能向别驾言：
“欲学无上菩提，不得轻于初学。
下下人，有上上智，
上上人，有‘没意’智。
若轻人，即有无量无边罪。”
别驾言：
“汝但诵偈，吾为汝书。
汝若得法，先须度吾。
勿忘此言！”
惠能偈曰：
菩提本无树，
明镜亦非台。
本来无一物，
何处惹尘埃？
书此偈已，徒众总惊，无不嗟讶。
各相谓言：
“奇哉！
不得以貌取人。
何得多时，使他肉身菩萨？”
祖见众人惊怪，恐人损害，
遂将鞋擦了偈。
曰：
“亦未见性。”
众以为然。
（传授衣钵，师度自度）
次日，祖潜至碓坊，
见能腰石舂米，
语曰：
“求道之人，为法忘躯，
当如是乎？”
乃问曰：
“米熟也未？”
惠能曰：
“米熟久矣，
犹欠筛在。”
祖以杖击碓三下而去。
惠能即会祖意，三鼓入室。
祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。
至‘应无所住而生其心’，
惠能言下大悟‘一切万法，不离自性。’
遂启祖言：
“何期自性，本自清净。
何期自性，本不生灭。
何期自性，本自具足。
何期自性，本无动摇。
何期自性，能生万法。”
祖知悟本性，谓惠能曰：
“不识本心，学法无益。
若识自本心，见自本性，
即名：丈夫、天人师、佛。”
三更受法，人尽不知。
便传顿教，及衣钵。
云：
“汝为‘第六代祖’。
善自护念，广度有情。
流布将来，无令断绝。
听吾偈曰：
有情来下种，因地果还生。
无情亦无种，无性亦无生。”
祖复曰：
“昔达摩大师，初来此土，人未之信。
故传此衣，以为信体，代代相承。
法，则以心传心，皆令自悟、自解。
自古：
佛佛惟传本体，
师师密付本心。
衣为争端，止汝勿传。
若传此衣，命如悬丝。
汝须速去，恐人害汝。”
惠能启曰：
“向甚处去？”
祖云：
“逢怀则止，
遇会则藏。”
惠能三更领得衣钵。
云：
“能本是南中人，
素不知此山路，
如何出得江口？”
五祖言：
“汝不须忧，
吾自送汝。”
祖相送，直至九江驿。
祖令上船，五祖把橹自摇。
惠能言：
“请和尚坐！
弟子合摇橹。”
祖云：
“合是吾渡汝。”
惠能曰：
“迷时师度，悟了自度；
度名虽一，用处不同。
惠能生在边方，语音不正。
蒙师付法，今已得悟，
只合自性自度。”
祖云：
“如是，如是！
以后佛法，由汝大行。
汝去三年，吾方逝世。
汝今好去，努力向南，
不宜速说佛法，难起。”
（隐修复出，风动幡动）
惠能辞违祖已，发足南行。
两月中间，至大庾岭。
五祖归，数日不上堂。
众疑，诣问曰：
“和尚！
少病少恼否？”
曰：
“病即无。
衣法已南矣。”
问：
“谁人传授？”
曰：
“能者得之。”
众知焉。
逐后数百人来，欲夺衣钵。
一僧，俗姓陈，名：惠明。
先是四品将军，性行粗糙，极意参寻。
为众人先趁及惠能。
惠能掷下衣钵于石上，
曰：
“此衣表信，
可力争耶？”
能隐草莽中。
惠明至，提掇不动。
乃唤云：
“行者！行者！
我为法来，
不为衣来。”
惠能遂出，盘坐石上。
惠明作礼，云：
“望行者为我说法。”
惠能云：
“汝既为法而来，
可屏息诸缘，勿生一念。
吾为汝说。”
明良久。
惠能云：
“不思善、不思恶，正与么时，
那个是‘明上座’本来面目？”
惠明言下大悟。
复问云：
“上来密语、密意外，
还更有密意否？”
惠能云：
“与汝说者，即非密也。
汝若返照，密在汝边。”
明曰：
“惠明虽在黄梅，实未省自己面目。
今蒙指示，如人饮水，冷暖自知。
今行者，即惠明师也！”
惠能曰：
“汝若，如是。
吾与汝，同师黄梅。
善自护持。”
明又问：
“惠明今后向甚处去？”
惠能曰：
“逢袁则止，
遇蒙则居。”
明礼辞。
明回至岭下，谓趁众曰：
“向陟崔嵬，竟无踪迹。
当别道寻之。”
趁众咸以为然。
惠明后改‘道明’，避师上字。
惠能后至曹溪，又被恶人寻逐。
乃于四会，避难猎人队中，
凡经一十五载，时与猎人随宜说法。
猎人常令守网，每见生命，尽放之。
每至饭时，以菜寄煮肉锅。
或问，则对曰：
“但吃肉边菜。”
一日思惟：
“时当弘法，
不可终遁。”
遂出，至广州法性寺。
值印宗法师讲《涅槃经》。
时，有风吹幡动。
一僧曰风动；
一僧曰幡动。
议论不已。
惠能进曰：
“不是风动，
不是幡动，
仁者心动。”
一众骇然。
印宗延至上席，征诘奥义。
见惠能言简理当，不由文字。
宗云：
“行者定非‘常人’。
久闻黄梅衣法南来，
莫是行者否？”
惠能曰：
“不敢。”
宗于是作礼，
告请传来衣钵，出示大众。
宗复问曰：
“黄梅付嘱，如何指授？”
惠能曰：
“指授即无，惟论见性，
不论禅定解脱。”
宗曰：
“何不论禅定解脱？”
能曰：
“为是二法，不是佛法。
佛法是‘不二’之法。”
宗又问：
“如何是佛法‘不二’之法？”
惠能曰：
“法师讲《涅槃经》，
明‘佛性’是佛法‘不二’之法。
如高贵德王菩萨白佛言：
‘犯四重禁、
作五逆罪、及一阐提等，
当断善根佛性否？’
佛言：
‘善根有二：
一者、常。
二者、无常。
佛性非常、非无常。
是故不断，名为：不二。
一者、善。
二者、不善。
佛性非善、非不善。
是名：不二。
蕴之与界，凡夫见二；
智者了达，其性无二。
无二之性，即是：佛性。’”
印宗闻说，欢喜合掌，言：
“某甲讲经，犹如瓦砾。
仁者论义，犹如真金。”
于是为惠能剃发，愿事为师。
惠能遂于菩提树下，开东山法门。
（惠能言：）
“惠能于东山得法，辛苦受尽，命似悬丝。
今日得与使君、官僚、僧尼、道俗，同此一会，
莫非累劫之缘，
亦是过去生中，供养诸佛，同种善根，
方始得闻如上顿教，得法之因。
教是先圣所传，不是惠能自智。
愿闻先圣教者，各令净心。
闻了，各自除疑，如先代圣人无别。”
一众闻法欢喜，作礼而退。
般若品 第二
（本性是佛，离性无佛）
次日，韦使君请益。
师升座，告大众曰：
总净心念‘摩诃般若波罗蜜多’。
复云：
善知识！
菩提般若之智，世人本自有之。
只缘心迷，不能自悟；
须假大善知识，示导见性。
当知愚人、智人，佛性本无差别；
只缘迷悟不同，所以有愚、有智。
吾今为说‘摩诃般若波罗蜜法’，
使汝等各得智慧。
志心谛听，吾为汝说。
善知识！
世人终日口念‘般若’，不识‘自性般若’，
犹如：说食不饱。
口但说‘空’，万劫不得‘见性’，终无有益。
善知识！
摩诃般若波罗蜜，是梵语，
此言：大智慧到彼岸。
此须心行，不在口念。
口念心不行，如幻如化；如露如电。
口念心行，则：心口相应。
本性是佛；离性，无别佛。
何名‘摩诃’？
摩诃，是‘大’。
心量广大，犹如虚空，无有边畔，
亦无方圆大小，
亦非青黄赤白，
亦无上下长短，
亦无嗔无喜，无是无非，
无善无恶，无有头尾。
诸佛刹土，尽同虚空。
世人‘妙性’本空，无有一法可得。
‘自性’真空，亦复如是。
善知识！
莫闻吾说‘空’，便即‘著空’。
第一莫‘著空’。
若空心静坐，即著‘无记空’。
善知识！
世界虚空，能含万物色像。
日月星宿、山河大地、泉源溪涧、
草木丛林、恶人善人、恶法善法、
天堂地狱、一切大海、须弥诸山，
总在空中。
世人‘性空’，亦复如是。
善知识！
‘自性’能含万法，是‘大’。
‘万法’在诸人‘性’中。
若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，
亦不染著，心如虚空，名之为：大。
故曰：摩诃。
（一切即一，一即一切）
善知识！
迷人口说，智者心行。
又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为‘大’。
此一辈人，不可与语，为邪见故。
善知识！
心量广大，遍周法界。
用即了了分明，
应用便知一切。
一切即一，一即一切。
去来自由，心体无滞，即是般若。
善知识！
一切般若智，皆从‘自性’而生，不从外入，
莫错用意，名为：真性自用。
一真，一切真。
心量大事，不行小道。
口莫终日说‘空’，心中不修此行。
恰似：凡人自称国王，终不可得。非吾弟子。
善知识！何名‘般若’？
‘般若’者，唐言‘智慧’也。
一切处所、一切时中，念念不愚，
常行智慧，即是：般若行。
一念愚，即般若绝；
一念智，即般若生。
世人愚迷，不见般若；
口说‘般若’，心中常愚。
常自言：‘我修般若’，
念念说‘空’，不识‘真空’。
般若无形相，智慧心即是。
若作如是解，即名：般若智。
何名‘波罗蜜’？
此是西国语，唐言‘到彼岸’。
解义，离生灭；
著境，生灭起。如水有波浪，即名：于此岸。
离境，无生灭。如水常通流，即名为：彼岸。
故号：波罗蜜。
（凡夫即佛，烦恼即菩提）
善知识！
迷人口念，当念之时，有妄有非。
念念若行，是名：真性。
悟此法者，是：般若法。
修此行者，是：般若行。
不修即凡。
一念修行，自身等佛。
善知识！
凡夫，即：佛。
烦恼，即：菩提。
前念迷，即：凡夫。
后念悟，即：佛。
前念著境，即：烦恼。
后念离境，即：菩提。
（般若波罗蜜，见性成佛道）
善知识！
摩诃般若波罗蜜，
最尊、最上、最第一；
无住、无往、亦无来；
三世诸佛，从中出。
当用大智慧，打破五蕴、烦恼、尘劳。
如此修行，定成佛道，
变‘三毒’为：戒、定、慧。
善知识！
我此法门，从一般若，生八万四千智慧。
何以故？
为世人有八万四千尘劳。
若无尘劳，智慧常现、不离自性。
悟此法者，即是：无念、无忆、无著。
不起诳妄，用自真如性，以智慧观照，
于一切法，不取不舍，即是：见性、成佛道。
（般若之智，不借文字）
善知识！
若欲入‘甚深法界’及‘般若三昧’者，
须修‘般若行’，持诵《金刚般若经》，即得：见性。
当知此经功德，无量无边。
经中分明赞叹，莫能具说。
此法门，是最上乘；为大智人说，为上根人说。
小根、小智人闻，心生不信。
何以故？
譬如：
天龙下雨于‘阎浮提’，
城邑聚落，悉皆漂流，如漂枣叶；
若雨大海，不增不减。
若大乘人、若最上乘人，闻说《金刚经》，
心开悟解，故知‘本性’自有般若之智，
自用智，常观照，故：不假文字。
譬如：
雨水不从天有，元是龙能兴致。
令一切众生，一切草木，有情无情，
悉皆蒙润，百川众流，却入大海，合为一体。
众生‘本性’般若之智，亦复如是。
（能除‘执心’，尘劳不染）
善知识！
小根之人，闻此顿教，犹如草木。
根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长。
小根之人，亦复如是。
元有般若之智，与大智人更无差别，
因何闻法，不自开悟？
缘‘邪见’障重，烦恼根深。
犹如：
大云覆盖于日，
不得风吹，日光不现。
般若之智，亦无大小；
为：一切众生‘自心’迷悟不同。
迷心外见、修行觅佛、未悟自性，即是：小根。
若开悟顿教，不执外修，但于自心，常起正见，
烦恼尘劳，常不能染，即是：见性。
善知识！
内外不住，去来自由，能除‘执心’，通达无碍，
能修此行，与《般若经》本无差别。
（万法尽在自心，悟时，众生是佛）
善知识！
一切‘修多罗’、及诸文字、
大小二乘、十二部经，皆因‘人’置。
因智慧性，方能建立。
若无世人，一切万法，本自不有。
故知：万法本自人兴。
一切经书，因‘人’，说‘有’。
缘其人中，有愚、有智。
愚，为：小人。
智，为：大人。
愚者问于智人，智者为愚人说法。
愚人忽然悟解心开，即与智人无别。
善知识！
不悟，即：佛是众生。
一念悟时：众生是佛。
故知：万法尽在自心。
何不从自心中，顿见‘真如’本性？
《菩萨戒经》云：
我本元自性清净。
若识‘自心见性’，皆成佛道。
《净名经》云：
即时豁然，还得本心。
（心不染著，是为‘无念’）
善知识！
我于忍和尚处，
一闻，言下便悟，顿见‘真如’本性。
是以，将此教法流行，
令学道者，顿悟菩提，
各自观心，自见本性。
若自不悟：
须觅大善知识、解最上乘法者，直示正路。
是善知识，有大因缘，所谓化导，令得见性。
一切善法，因善知识，能发起故。
三世诸佛，十二部经，在人性中，本自具有。
不能自悟，须求善知识，指示方见。
若自悟者：
不假外求。
若一向执，谓‘须他善知识，望得解脱’者，无有是处。
何以故？
自心内有‘知识’自悟。
若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。
若起真正‘般若观照’，一刹那间，妄念俱灭。
若识‘自性’，一悟即至佛地。
善知识！
智慧观照，内外明彻，识自本心。
若识本心，即：本解脱。
若得解脱，即是：般若三昧。
般若三昧，即是：无念。
何名‘无念’？
若见一切法，心不染著，是为：无念。
用，即遍一切处，亦不‘著’一切处。
但净本心，使六识出六门；
于六尘中，无染、无杂；
来去自由，通用，无滞；
即是：般若三昧，自在解脱。名：无念行。
若百物不思，当令念绝，即是：法缚。即名：边见。
善知识！
悟‘无念法’者，万法尽通。
悟‘无念法’者，见诸佛境界。
悟‘无念法’者，至佛地位。
（嘱累劝发）
善知识！
后代得吾法者，将此顿教法门，
于‘同见、同行’，发愿受持，如事佛故；
终身而不退者，定入圣位。
然须传授，从上以来，默传分付；
不得匿其正法。
若：不‘同见、同行’，在别法中，不得传付。
损彼前人，究竟无益。
恐愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。
善知识！
吾有一《无相颂》，各须诵取。
在家出家，但依此修。
若不自修，惟记吾言，亦无有益。
听吾颂曰：（见性无相颂）
说通及心通，如日处虚空；唯传见性法，出世破邪宗。
法即无顿渐，迷悟有迟疾；只此见性门，愚人不可悉。
说即虽万般，合理还归一；烦恼暗宅中，常须生慧日。
邪来烦恼至，正来烦恼除；邪正俱不用，清净至无余。
菩提本自性，起心即是妄；净心在妄中，但正无三障。
世人若修道，一切尽不妨；常自见己过，与道即相当。
色类自有道，各不相妨恼；离道别觅道，终身不见道。
波波度一生，到头还自懊；欲得见真道，行正即是道。
若真修道人，不见世间过。
若见他人非，自非却是左；他非我不非，我非自有过。
但自却非心，打除烦恼破；憎爱不关心，长伸两脚卧。
欲拟化他人，自须有方便；勿令彼有疑，即是自性现。
佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角。
正见名出世，邪见名世间；邪正尽打却，菩提性宛然。
此颂是顿教，亦名大法船；迷闻经累劫，悟则刹那间。
师复曰：
“今于大梵寺，说此顿教，
普愿法界众生，言下见性成佛。”
时，韦使君与官僚、道俗，
闻师所说，无不省悟。
一时作礼，皆欢喜哉：
“何期岭南，有佛出世！”
决疑品 第三
（不可将‘福’便为‘功德’）
一日，韦刺史为师设大会斋。
斋讫，刺史请师升座，
同官僚士庶，肃容再拜。
问曰：
“弟子闻和尚说法，实不可思议。
今有少疑，愿大慈悲，特为解说。”
师曰：
“有疑即问，
吾当为说。”
韦公曰：
“和尚所说，
可不是达摩大师宗旨乎？”
师曰：
“是。”
公曰：
“弟子闻达摩初化梁武帝，
帝问云：
‘朕一生造寺度僧，布施设斋，
有何功德？’
达摩言：
‘实无功德。’
弟子未达此理，愿和尚为说。”
师曰：
“实无功德。
勿疑先圣之言。
武帝心邪，不知正法。
造寺度僧，布施设斋，名为：求福。
不可将‘福’便为‘功德’。
功德，在法身中，不在修福。”
师又曰：
“见性是‘功’，平等是‘德’。
念念无滞，常见本性，真实妙用，名为：功德。
内心谦下是‘功’，外行于礼是‘德’。
自性建立万法是‘功’，心体离念是‘德’。
不离自性是‘功’，应用无染是‘德’。
若觅‘功德法身’，但依此作，是真功德。
若修功德之人，心即不轻，常行普敬。
心常轻人、吾我不断，即自‘无功’。
自性虚妄不实、即自‘无德’。
为吾我自大，常轻一切故。
善知识！
念念无间是‘功’，心行平直是‘德’。
自修性是‘功’，自修身是‘德’。
善知识！
功德须‘自性内’见，不是‘布施供养之所求’也。
是以，福德与功德别。
武帝不识真理，非我祖师有过。”
（不断十恶之心，何佛即来迎请？）
刺史又问曰：
“弟子常见僧俗‘念阿弥陀佛，愿生西方’。
请和尚说，得生彼否？
愿为破疑。”
师言：
“使君！善听！
惠能与说。
世尊在舍卫城中，
说‘西方引化’经文，分明‘去此不远’。
若论‘相’，说‘里数’，有十万八千，
即：身中十恶八邪，便是说‘远’。
说‘远’，为其下根；
说‘近’，为其上智。
人有两种，法无两般。
迷悟有殊，见有迟疾。
迷人念佛，求生于彼；
悟人自净其心。
所以佛言：‘随其心净，即佛土净。’
使君！
东方人，但心净，即无罪。
虽西方人，心不净，亦有愆。
东方人造罪，念佛求生西方；
西方人造罪，念佛求生何国？
凡愚不了‘自性’，不识‘身中净土’，愿东愿西，
悟人在处一般。
所以佛言：‘随所住处，恒安乐。’
使君！
心地但无不善，西方去此不遥。
若怀不善之心，念佛往生难到。
今劝善知识：
先除十恶，即行十万；
后除八邪，乃过八千。
念念见性，常行平直；到如弹指，便睹弥陀。
使君！
但行十善，何须更愿往生？
不断十恶之心，何佛即来迎请？
若悟‘无生顿法’，见西方只在刹那。
不悟，念佛求生，路遥，如何得达？
惠能与诸人，移西方如刹那间，目前便见。
各愿见否？”
众皆顶礼，云：
“若此处见，何须更愿往生？
愿和尚慈悲！
便现西方，普令得见。”
师言：
“大众！
世人‘自色身’是城，‘眼耳鼻舌’是门。
外有五门，内有意门。
心是地，
性是王。
王，居‘心地’上。
性在，王在；
性去，王无。
性在，身心存；
性去，身心坏。
佛向‘性中’作，莫向‘身外’求。
自性迷，即是：众生。
自性觉，即是：佛。
慈悲，即是：观音。
喜舍，名为：势至。
能净，即：释迦。
平直，即：弥陀。
人我，是：须弥。
邪心，是：海水。
烦恼，是：波浪。
毒害，是：恶龙。
虚妄，是：鬼神。
尘劳，是：鱼鳖。
贪嗔，是：地狱。
愚痴，是：畜生。
善知识！
常行十善，天堂便至。
除‘人我’，须弥到。
去‘邪心’，海水竭。
烦恼无，波浪灭。
毒害忘，鱼龙绝。
自‘心地’上，觉性如来，放大光明，
外照六门清净，能破六欲诸天；
自性内照，三毒即除；地狱等罪，一时消灭。
内外明彻，不异西方。
不作此修，如何到彼？”
大众闻说，了然见性，
悉皆礼拜，俱叹‘善哉’！
唱言：
“普愿法界众生，
闻者一时悟解。”
师言：
“善知识！
若欲修行，在家亦得，不由在寺。
在家能行，如：东方人心善。
在寺不修，如：西方人心恶。
但心清净，即是：自性西方。”
韦公又问：
“在家如何修行？
愿为教授！”
师言：
“吾与大众说《无相颂》。
但依此修，常‘与吾同处’无别。
若不作此修，剃发出家，于道何益？”
颂曰：（修行无相颂）
心平何劳持戒？行直何用修禅？
恩则孝养父母，义则上下相怜；让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。
若能钻木出火，淤泥定生红莲；苦口的是良药，逆耳必是忠言。
改过必生智慧，护短心内非贤；日用常行饶益，成道非由施钱。
菩提只向心觅，何劳向外求玄？
听说依此修行，天堂只在目前。
师复曰：
“善知识！
总须依偈修行，见取自性，直成佛道。
法不‘相待’，众人且散。
吾归曹溪。众若有疑，却来相问。”
时，刺史、官僚，在会善男、信女，
各得开悟，信受奉行。
定慧品 第四
师示众云：（定慧等学，内外一如，体用同一）
“善知识！
我此法门，以定慧为本。
大众勿迷，言‘定慧别’。
定慧一体，不是二。
定，是：慧‘体’。
慧，是：定‘用’。
即‘慧’之时，‘定’在慧。
即‘定’之时，‘慧’在定。
若识此义，即是：定慧等学。
诸学道人，莫言：
‘先定发慧，
先慧发定，
各别。’
作此见者，法有‘二相’；
口说善语，心中‘不善’；
空有定慧，定慧‘不等’。
若：心口俱善、内外一如，定慧即‘等’。
自悟修行，不在于‘诤’。
若诤先后，即同‘迷人’。
不断胜负，却‘增’我法，不离‘四相’。
善知识！
定慧，犹如何‘等’？
犹如：灯光。
有灯，即：光。
无灯，即：暗。
灯，是：光之‘体’；
光，是：灯之‘用’。
‘名’虽有二，‘体’本同一。
此‘定慧法’，亦复如是。”
师示众云：（一行三昧，心不住法，道即通流）
“善知识！
‘一行三昧’者，于一切处、
行、住、坐、卧，常行‘一直心’是也。
《净名经》云：
‘直心是道场，
直心是净土。’
莫：心行谄曲，口但说直；口说一行三昧，不行直心。
但：行直心，于一切法，勿有执著。
迷人著法相，执一行三昧，直言：
‘常坐不动，妄不起心，
即是：一行三昧。’
作此解者，即同‘无情’，却是障道因缘。
善知识！
道，须通流，何以却滞？
心，不住法；道，即通流。
心，若住法，名为：自缚。
若言‘常坐不动’是，
只如：舍利弗宴坐林中，却被‘维摩诘’诃。
善知识！
又有人教坐：‘看心观静，不动不起，从此置功。’
迷人不会，便执，成颠。
如此者众，如是相教，故知：大错！”
师示众云：（无念为宗，无相为体，无住为本）
“善知识！
本来正教，无有‘顿、渐’；
人性，自有‘利、钝’。
迷人，渐修；
悟人，顿契。
自识本心，自见本性，即无差别。
所以，立‘顿、渐’之假名。
善知识！
我此法门，从上以来，
先立：无念为宗，无相为体，无住为本。
无相者，于相，而离相。
无念者，于念，而无念。
无住者，人之‘本性’，于世间善恶好丑、
乃至冤之与亲、言语触刺、欺争之时，
并将为‘空’，不思‘酬害’。
念念之中，不思前境。
若：前念、今念、后念，念念相续不断，名为：系缚。
于诸法上，念念不住，即‘无缚’也。
此是，以‘无住为本’。
善知识！
外离一切相，名为：无相。
能离于相，则：法体清净。
此是，以‘无相为体’。
善知识！
于诸境上，心不染，曰：无念。
于自念上，常离诸境，不于‘境’上生‘心’。
若：只百物不思、念尽除却，一念绝即死、别处受生，是为：大错！
学道者，思之！
若不识法意，自错犹可，更劝他人？
自迷不见，又谤佛经？
所以，立‘无念为宗’。
善知识！
云何立‘无念为宗’？
只缘口说‘见性’，迷人于境上有‘念’，
‘念’上便起邪见，一切尘劳妄想，从此而生。
自性，本无一‘法’可得。
若有所得，妄说‘祸福’，即是：尘劳邪见。
故此，法门立‘无念为宗’。
善知识！
‘无’者，无何事？
‘念’者，念何物？
‘无’者，无二相、无诸尘劳之心。
‘念’者，念真如本性。
真如，即是：念之‘体’。
念，即是：真如之‘用’。
‘真如’自性起‘念’，非‘眼耳鼻舌’能‘念’。
‘真如’有性，所以起念。
‘真如’若无，‘眼耳色声’当时即坏。
善知识！
‘真如’自性起念，六根虽有‘见闻觉知’，
不染万境，而‘真性’常自在。
故经云：‘能善分别诸法相，于第一义而不动。’”
坐禅品 第五
师示众云：（起心著‘净’，却被‘净’缚）
“此门坐禅，
元不著心，亦不著净，亦不是‘不动’。
若言著心，心，原是‘妄’。
知心如幻，故‘无所著’也。
若言著净，人性本净；由妄念故，盖覆真如。
但无妄想，性自清净。
起心著净，却生‘净妄’。妄，无处所。著者，是‘妄’。
净无形相，却立‘净相’，言是‘工夫’。
作此见者，障自本性，却被‘净’缚。
善知识！
若修不动者，但见一切人时，
不见人之‘是非、善恶、过患’，即是：自性不动。
善知识！
迷人身虽不动，开口便说他人‘是非、长短、好恶’，与道违背。
若著心、著净，即‘障道’也。”
师示众云：（何名‘坐禅’？何名‘禅定’？）
“善知识！
何名‘坐禅’？
此法门中，无障、无碍，
外于一切‘善、恶’境界，心念不起，名为：坐。
内见‘自性’不动，名为：禅。
善知识！
何名‘禅定’？
外，离相，为：禅。
内，不乱，为：定。
外若著相，内心即乱。
外若离相，心即不乱。
本性自净、自定。只为‘见境’，思境即乱。
若见诸境，心不乱者，是‘真定’也。
善知识！
外，离相，即：禅。
内，不乱，即：定。
外禅、内定，是为：禅定。
《菩萨戒经》云：‘我本性，元自清净。’
善知识！
于念念中，自见‘本性’清净。
自修，自行，自成佛道。”
忏悔品 第六
（五分香，无相忏悔）
时，大师见‘广、韶、洎’四方士庶，骈集山中听法，
于是升座，告众曰：
“来！诸善知识！
此事须从‘自性’中起，
于一切时，念念自净其心、自修其行，
见自己法身、见自心佛，
自度自戒，始得不假到此。
既从远来，一会于此，皆共有缘。
今可各各胡跪，
先为传：自性五分法身香；
次授：无相忏悔。”
众胡跪。
师曰：“（自性五分法身香）
一、戒香。
即自心中：无非、无恶、
无嫉妒、无贪嗔、无劫害。
名：戒香。
二、定香。
即：睹‘诸善恶境相’，自心不乱。
名：定香。
三、慧香。
自心无碍，
常以‘智慧’观照‘自性’；
不造诸恶；虽修众善，心不执著；
敬上念下，矜恤孤贫。
名：慧香。
四、解脱香。
即：自心无所攀缘；
不思善，不思恶；自在无碍。
名：解脱香。
五、解脱知见香。
自心既无所攀缘善恶，
不可沉空守寂，即须广学多闻，
识自本心，达诸佛理，
和光接物，无我无人，
直至菩提，真性不易。
名：解脱知见香。
善知识！
此香，各自内薰，莫向外觅。
（无相忏悔）
今与汝等，授：无相忏悔。
灭三世罪，令得三业清净。
善知识！
各随我语，一时道：
弟子等，从前念、今念、及后念，念念不被‘愚迷’染；
从前所有‘恶业、愚迷’等罪，悉皆忏悔，
愿一时消灭，永不复起。
弟子等，从前念、今念及后念，念念不被‘骄诳’染；
从前所有‘恶业、骄诳’等罪，悉皆忏悔，
愿一时消灭，永不复起。
弟子等，从前念、今念、及后念，念念不被‘嫉妒’染；
从前所有‘恶业、嫉妒’等罪，悉皆忏悔，
愿一时消灭，永不复起。
善知识！
以上是为：无相忏悔。
云何名‘忏’？云何名‘悔’？
忏者，忏其前愆。
从前所有‘恶业、愚迷、骄诳、嫉妒’等罪，
悉皆尽忏，永不复起，是名为：忏。
悔者，悔其后过。
从今以后，所有‘恶业、愚迷、骄诳、嫉妒’等罪，
今已觉悟，悉皆永断，更不复作，是名为：悔。
故称：忏悔。
凡夫愚迷，只知‘忏其前愆’，不知‘悔其后过’。
以不悔故，‘前愆’不灭，‘后过’又生。
‘前愆’既不灭，‘后过’复又生，何名‘忏悔’？
（四弘愿，三皈依）
（四宏愿）
善知识！
既忏悔已，与善知识发‘四弘誓愿’。
各须用心正听：
自心‘众生无边’誓愿度。
自心‘烦恼无边’誓愿断。
自性‘法门无尽’誓愿学。
自性‘无上佛道’誓愿成。
善知识！
大家岂不道‘众生无边誓愿度’恁么道？
且不是‘惠能’度。
善知识！
心中‘众生’，所谓：
邪迷心、诳妄心、
不善心、嫉妒心、恶毒心，
如是等心，尽是‘众生’。
各须：自性自度。是名：真度。
何名‘自性自度’？
即：自心中‘邪见、烦恼、愚痴’众生，将‘正见’度。
既有正见，使‘般若智’打破愚痴迷妄众生，各各自度。
邪来，正度。
迷来，悟度。
愚来，智度。
恶来，善度。
如是‘度’者，名为：真度。
又，‘烦恼无边誓愿断’，将自性‘般若智’除却‘虚妄思想心’是也。
又，‘法门无尽誓愿学’，须自‘见性’，常行‘正法’，是名：真学。
又，‘无上佛道誓愿成’，既常能下心，行于真正，离迷离觉，
常生般若，除真除妄，即‘见佛性’，即‘言下佛道成’。
常‘念’修行，是‘愿力法’。
（无相三归依戒）
善知识，今发四弘愿了，
更与善知识授：无相三归依戒。
善知识！
归依‘觉’，两足尊。
归依‘正’，离欲尊。
归依‘净’，众中尊。
从今日起，称‘觉’为‘师’，
更不归依邪魔外道。
以‘自性三宝’常自证明。
劝善知识：归依‘自性三宝’。
佛者，觉也。
法者，正也。
僧者，净也。
自心归依‘觉’，邪迷不生，少欲知足，能离财色，名：两足尊。
自心归依‘正’，念念无邪见。以无邪见故，即无‘人我、贡高、贪爱、执著’，名：离欲尊。
自心归依‘净’，一切‘尘劳、爱欲’境界，自性皆不染著，名：众中尊。
若修此行，是：自归依。
凡夫不会：
从日至夜，受三归戒；
若言‘归依佛’，佛在何处？
若不见‘佛’，凭何所归？
言却成妄。
善知识！
各自观察，莫错用心：
经文分明言‘自归依佛’，
不言‘归依他佛’。
自佛不归，无所依处。
今既自悟，各须归依‘自心三宝’。
内调心性，外敬他人，是‘自归依’也。
（法身，报身，化身）
善知识！
既‘归依自三宝’竟，各各志心，
吾与说：一体三身自性佛。
令汝等见三身，了然自悟自性。
总随我道：
于自色身，归依：清净法身佛；
于自色身，归依：圆满报身佛；
于自色身，归依：千百亿化身佛。
善知识！
‘色身’是舍宅，不可言‘归’。
向者：三身法，在自性中，世人总有。
为自心迷，不见‘内性’。
外觅‘三身如来’，不见‘自身中有三身佛’。
汝等听说！
令汝等于自身中，见‘自性有三身佛’。
此三身佛，从‘自性’生，不从外得。
何名‘清净法身佛’？
世人‘性’本清净，万法从‘自性’生。
思量一切恶事，即生：恶行。
思量一切善事，即生：善行。
如是诸法，在自性中，如：
天，常清；
日月，常明；
为浮云盖覆，上明，下暗；
忽遇风吹云散，上下俱明，万象皆现。
世人‘性’常浮游，如彼‘天、云’。
善知识！
智，如‘日’。
慧，如‘月’。
智慧，常‘明’。
于外‘著’境，被‘妄念浮云’盖覆自性，不得明朗。
若遇善知识，闻真正法，自除迷妄，内外明澈，
于‘自性’中，‘万法’皆现。
‘见性’之人，亦复如是。
此名：清净法身佛。
善知识！
自心归依，是归依‘自性’；是归依‘真佛’。
自归依者：
除却‘自性’中：不善心、嫉妒心、
谄曲心、吾我心、诳妄心、
轻人心、慢他心、邪见心、贡高心、
及一切时中‘不善’之行；
常自见己过，不说他人好恶，是：自归依。
常须下心，普行恭敬，即是：见性通达，更无滞碍。
是：自归依。
何名‘圆满报身’？
譬如：
一灯，能除千年‘暗’，
一智，能灭万年‘愚’。
莫思向前，‘已过’不可得。
常思于后，念念圆明。
自见本性：善恶虽殊，本性无二。
无二之性，名为：实性。
于‘实性’中，不染善恶，此名：圆满报身佛。
自性起‘一念恶’，灭万劫‘善因’。
自性起‘一念善’，得恒沙‘恶’尽。
直至无上菩提，念念自见，不失本念，名为：报身。
何名‘千百亿化身’？
若不思万法，性本如‘空’。
一念思量，名为：变化。
思量‘恶事’，化为：地狱。
思念‘善事’，化为：天堂。
毒害，化为：龙蛇。
慈悲，化为：菩萨。
智慧，化为：上界。
愚痴，化为：下方。
‘自性’变化甚多，迷人不能省觉。
念念起‘恶’，常行恶道。
回一念‘善’，智慧即生。此名：自性化身佛。
善知识！
法身，本具。
念念自性自见，即是：报身佛。
从‘报身’思量，即是：化身佛。
自悟自修，自性功德，是：真归依。
皮肉，是色身。
色身，是宅舍。不言‘归依’也。
但悟‘自性三身’，即识：自性佛。
吾有一《无相颂》，若能诵持，
言下令汝积劫迷罪，一时消灭。”
颂曰：（自性无相颂）
迷人修福不修道，只言修福便是道。
布施供养福无边，心中三恶元来造；拟将修福欲灭罪，后世得福罪还在。
但向心中除罪缘，各自性中真忏悔；忽悟大乘真忏悔，除邪行正即无罪。
学道常于自性观，即与诸佛同一类。
吾祖唯传此顿法，普愿见性同一体；若欲当来觅法身，离诸法相心中洗。
努力自见莫悠悠，后念忽绝一世休；若悟大乘得见性，虔恭合掌至心求。
师言：
“善知识！
总须诵取，依此修行。
言下见性，虽去吾千里，如常在吾边。
于此言下不悟，即对面千里，何勤远来？
珍重！好去！”
一众闻法，靡不开悟，欢喜奉行。
机缘品 第七
（六祖避难。诸佛妙理，非关文字。）
师自黄梅得法，回至韶州曹侯村，人无知者。
时，有儒士：刘志略。礼遇甚厚。
志略有姑，为尼，名：无尽藏。常诵《大涅槃经》。
师暂听，即知妙义，遂为解说。
尼乃执卷问字。
师曰：
“字，即不识。
义，即请问。”
尼曰：
“‘字’尚不识，
焉能会‘义’？”
师曰：
“诸佛妙理，非关文字。”
尼惊异之，遍告里中耆德，云：
“此是有道之士！
宜请供养。”
有魏武侯玄孙：曹叔良、及居民，竞来瞻礼。
时，宝林古寺，自隋末兵火，已废。
遂于故基，重建梵宇，延师居之。
俄成宝坊，师住九月余日。
又为恶党寻逐，师乃遁于前山，
被其纵火、焚草木，师隐身挨入石中，得免。
石今有师趺坐膝痕、及衣布之纹，因名：避难石。
师忆五祖‘怀会止藏’之嘱，遂行隐于二邑焉。
（法海禅师。即心，名慧。即佛，乃定。）
僧法海，韶州曲江人也。
初参祖师，问曰：
“即心即佛，
愿垂指谕。”
师曰：
“前念不生即心，后念不灭即佛。
成一切相即心，离一切相即佛。
吾若具说，穷劫不尽。
听吾偈曰：
即心名慧，即佛乃定。定慧等持，意中清净。
悟此法门，由汝习性。用本无生，双修是正。”
法海言下大悟，以偈赞曰：
“即心元是佛，不悟而自屈。
我知定慧因，双修离诸物。”
（法达禅师。无念，念即正。有念，念成邪。）
僧法达，洪州人。七岁出家，常诵《法华经》。
来礼祖师，头不至地。
祖诃曰：
“礼不投地，何如不礼？
汝心中必有一物。
蕴习何事耶？”
曰：
“念《法华经》已及三千部。”
祖曰：
“汝若念至万部，
得其经意，不以为胜，则与吾偕行。
汝今，负此事业，都不知‘过’。
听吾偈曰：
‘礼’本折‘慢’幢，头奚不至地？
有我，罪即生；
忘功，福无比。”
师又曰：
“汝名什么？”
曰：
“法达。”
师曰：
“汝名法达，何曾达法？”
复说偈曰：
“汝今名法达，勤诵未休歇。空诵但循声，明心号菩萨。
汝今有缘故，吾今为汝说：但信佛无言，莲花从口发。”
达闻偈，悔谢曰：
“而今而后，当谦恭一切。
弟子诵《法华经》，未解经义，心常有疑。
和尚智慧广大，愿略说经中义理。”
师曰：
“法达！
法即甚达，汝心不达。
经本无疑，汝心自疑。
汝念此经，以何为宗？”
达曰：
“学人根性暗钝，
从来但依文诵念，
岂知宗趣？”
师曰：
“吾不识文字。
汝试取经诵一遍，
吾当为汝解说。”
法达即高声念经，至‘譬喻品’。
师曰：
“止！
此经元来，以‘因缘出世’为宗。
纵说多种譬喻，亦无越于此。
何者‘因缘’？
经云：‘诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世。’
‘一大事’者，佛之知见也。
世人：
外迷，著‘相’；
内迷，著‘空’。
若能：
于‘相’离‘相’；
于‘空’离‘空’；
即是：内外不迷。
若悟此法，一念心开，是为：开佛知见。
佛，犹‘觉’也。
分为四门：
（一）开‘觉知见’。
（二）示‘觉知见’。
（三）悟‘觉知见’。
（四）入‘觉知见’。
若：闻开示，便能悟入。
即：觉知见。本来‘真性’而得出现。
汝慎勿错解经意！
见他道：‘开、示、悟、入’，
自是：‘佛之知见，我辈无分’。
若作此解，乃是谤经毁佛也。
彼既是佛，已具知见，何用更‘开’？
汝今当信：
‘佛知见’者，只汝‘自心’，更无别‘佛’。
盖为一切众生，自蔽光明，
贪爱尘境，外缘内扰，甘受驱驰；
便劳他世尊，从三昧起，种种苦口，
劝令：寝‘息’，莫向外求，与佛无二。
故云：开佛知见。
吾亦劝一切人：
于‘自心’中，常开‘佛之知见’。
世人心邪，愚迷造罪，口善心恶，
贪嗔嫉妒，谄佞我慢，侵人害物，自开‘众生知见’。
若能正心，常生智慧，
观照自心，止恶行善，是自开‘佛之知见’。
汝须念念‘开佛知见’，勿开‘众生知见’。
开‘佛知见’，即是出世；
开‘众生知见’，即是世间。
汝若但‘劳劳执念’，以为‘功课’者，何异‘嫠牛爱尾’？”
达曰：
“若然者，但得解义，
不劳诵经耶？”
师曰：
“经有何‘过’，岂障汝‘念’？
只为：迷悟在人，损益由己。
口诵心行，即是：转经；
口诵心不行，即是：被经转。
听吾偈曰：
心迷法华转，心悟转法华。诵经久不明，与义作仇家。
无念念即正，有念念成邪。有无俱不计，长御白牛车。”
达闻偈，不觉悲泣。
言下大悟，而告师曰：
“法达从昔已来，
实未曾‘转法华’，
乃‘被法华转’。”
再启曰：
“经云：‘诸大声闻、乃至菩萨，皆尽思共度量，不能测佛智。’
今令：凡夫但悟‘自心’，便名‘佛之知见’；
自非上根，未免疑谤？
又，经说三车，羊鹿之车，与白牛之车，如何区别？
愿和尚再垂开示。”
师曰：
“经意分明，汝自迷背。
诸三乘人，‘不能测佛智’者，患在‘度量’也。
饶伊：尽思共推，转加悬远。
佛，本‘为凡夫’说，不‘为佛’说。
此理若不肯信者，从他退席。
殊不知：坐却白牛车，更于门外觅三车？
况‘经文’明向汝道：
‘唯一佛乘，无有余乘。
若二、若三、乃至无数方便、
种种因缘、譬喻言词，
是法皆为：一佛乘。’
故，汝何不省？
三车是假，为‘昔时’故。
一乘是实，为‘今时’故。
只教汝：去假归实。
归‘实’之后，‘实’亦无名。
应知：
所有珍财，尽属于汝，由汝受用；
更不作父想、亦不作子想、亦无用想。
是名：持《法华经》，
从劫至劫，手不释卷；
从昼至夜，无不念时也。”
达蒙启发，踊跃欢喜。
以偈赞曰：
“经诵三千部，曹溪一句亡。未明出世旨，宁歇累生狂。
羊鹿牛权设，初中后善扬。谁知火宅内，元是法中王。”
师曰：
“汝今后，方可名‘念经僧’也。
达从此领玄旨，亦不辍诵经。
（智通禅师。六七因中转，五八果上转。）
僧智通，寿州安丰人。
初看《楞伽经》，约千余遍，而不会‘三身四智’。
礼师，求解其义。
师曰：
“三身者：
（一）清净法身，汝之‘性’也。
（二）圆满报身，汝之‘智’也。
（三）千百亿化身，汝之‘行’也。
若‘离本性’别说‘三身’，即名：有身无智。
若悟‘三身’无有‘自性’，即名：四智菩提。
听吾偈曰：
自性具三身，发明成四智。不离见闻缘，超然登佛地。
吾今为汝说，谛信永无迷。莫学驰求者，终日说菩提。”
通再启曰：
“四智之义，
可得闻乎？”
师曰：
“既会三身，便明四智。何更问耶？
若‘离三身’别谈‘四智’，此名：有智无身。
即此有‘智’，还成‘无智’。
复说偈曰：
‘大圆镜智’性清净，
‘平等性智’心无病，
‘妙观察智’见非功，
‘成所作智’同圆镜。
五八六七果因转，但用名言无‘实性’。
若于转处不留情，繁兴永处‘那伽定’。
如上，转识为智也。
教中云：
转前五识，为：成所作智。
转第六识，为：妙观察智。
转第七识，为：平等性智。
转第八识，为：大圆镜智。
虽六七因中转，五八果上转；
但转其‘名’，而不转其‘体’也。”
通顿悟性智，遂呈偈曰：
“三身元我体，四智本心明。身智融无碍，应物任随形。
起修皆妄动，守住匪真精。妙旨因师晓，终亡染污名。”
（智常禅师。中乘悟法解义，大乘依法修行。）
僧智常，信州贵溪人。髫年出家，志求见性。
一日，参礼。
师问曰：
“汝从何来？
欲求何事？”
曰：
“学人近往洪州白峰山，礼大通和尚，
蒙示‘见性成佛’之义，未决狐疑。
远来投礼，伏望和尚指示。”
师曰：
“彼有何言句？
汝试举看。”
曰：
“智常到彼，凡经三月，未蒙示诲。
为法切故，一夕，独入丈室，
请问：
‘如何是某甲本心、本性？’
大通乃曰：
‘汝见虚空否？’
对曰：
‘见。’
彼曰：
‘汝见虚空，
有相貌否？’
对曰：
‘虚空无形，
有何相貌？’
彼曰：
‘汝之本性，犹如虚空。
了无一物可见，是名：正见。
无一物可知，是名：真知。
无有青黄、长短，
但见本源清净，觉体圆明，
即名：见性成佛。
亦名：如来知见。’
学人虽闻此说，犹未决了。
乞和尚开示。”
师曰：
“彼师所说，犹存‘见知’，故令汝未了。
吾今示汝一偈：
不见一法，存‘无’见，大似‘浮云’遮日面。
不知一法，守‘空’知，还如‘太虚’生闪电。
此之‘知见’瞥然兴，错认何曾解方便？
汝当一念自知‘非’，自己灵光常显现。”
常闻偈己，心意豁然，乃述偈曰：
“无端起知见，著相求菩提。情存一念悟，宁越昔时迷。
自性觉源体，随照枉迁流。不入祖师室，茫然趣两头。”
智常一日，问师曰：
“佛说三乘法，又言最上乘。
弟子未解，愿为教授。”
师曰：
“汝观‘自’本心，莫著‘外’法相。
法无‘四乘’，人心自有‘等差’。
见闻转诵，是：小乘。
悟法解义，是：中乘。
依法修行，是：大乘。
万法尽通，万法俱备，
一切不染，离诸法相，
一无所得，名：最上乘。
乘，是‘行’义，不在‘口争’。
汝须自修，莫问吾也。
一切时中，自性自如。”
常礼谢，执侍，终师之世。
（志道禅师。无有‘受者’，亦无‘不受者’。）
僧志道，广州南海人也。
请益曰：
“学人自出家，览《涅槃经》十载有余，
未明大意，愿和尚垂诲。”
师曰：
“汝何处未明？”
曰：
“诸行无常，是：生灭法。
‘生灭’灭已，‘寂灭’为乐。
于此疑惑。”
师曰：
“汝作么生疑？”
曰：
“一切众生皆有二身，谓‘色身、法身’也。
色身无常，有生、有灭。
法身有常，无知、无觉。
经云：‘生灭灭已，寂灭为乐‘者，
不审：何身寂灭？何身受乐？
若色身者，色身灭时，四大分散，全然是苦。苦，不可言乐。
若法身寂灭，即同‘草木、瓦石’，谁当受乐？
又，
法性，是‘生灭’之体；
五蕴，是‘生灭’之用；
一体五用，‘生灭’是常；
生，则从‘体’起‘用’；
灭，则摄‘用’归‘体’；
若听更生，即‘有情’之类，不断、不灭。
若不听更生，则永归寂灭，同于‘无情’之物。
如是，则一切诸法，被‘涅槃’之所禁伏，
尚不得‘生’，何‘乐’之有？”
师曰：
“汝是释子，何习外道‘断、常’邪见，而议‘最上乘法’？
据汝所说：
即‘色身’外，别有‘法身’；
离‘生灭’，求于‘寂灭’；
又推‘涅槃’常乐；
言‘有身’受用。
斯乃：执吝生死，耽著世乐。
汝今当知：
佛，为一切迷人：
认‘五蕴和合’为‘自体’相；
分别‘一切法’为‘外尘’相；
好生恶死，念念迁流；
不知梦幻虚假，枉受轮回；
以常乐涅槃，翻为苦相，终日驰求。
佛愍此故，乃示：涅槃真乐。
刹那，无有‘生’相，
刹那，无有‘灭’相，
更无‘生灭’可灭，
是则：‘寂灭’现前。
当现前时，亦无‘现前’之量，乃谓：常乐。
此乐，无有‘受者’，亦无‘不受者’，
岂有‘一体五用’之名？
何况更言‘涅槃禁伏诸法，令永不生’？
斯乃谤佛毁法。
听吾偈曰：
无上大涅槃，圆明常寂照。
凡愚谓之死，外道执为断；诸求二乘人，自以为无作；
尽属情所计，六十二见本，妄立虚假名，何为真实义？
惟有过量人，通达无取舍，
以知五蕴法、及以蕴中我、外现众色像、一一音声相，
平等如梦幻，不起凡圣见、不作涅槃解、二边三际断。
常应诸根用，而不起‘用’想；
分别一切法，不起‘分别’想。
劫火烧海底，风鼓山相击。真常寂灭乐，涅槃相如是。
吾今强言说，令汝舍邪见，汝勿随言解，许汝知少分。”
志道闻偈大悟 ，踊跃作礼而退。
（行思弘济禅师。圣谛尚不为，何阶级之有？）
行思禅师，生吉州安城刘氏。
闻曹溪法席盛化，径来参礼。
遂问曰：
“当何所务，
即不落阶级？”
师曰：
“汝曾作什么来？”
曰：
“圣谛亦不为。”
师曰：
“落何阶级？”
曰：
“圣谛尚不为，
何阶级之有？”
师深器之，令思‘首众’。
一日，师谓曰：
“汝当分化一方，
无令断绝。”
思既得法，遂回吉州青原山，弘法绍化。
谥号：弘济禅师。
（怀让大慧禅师。只此‘不污染’，诸佛之所护念。）
怀让禅师，金州杜氏子也。
初谒嵩山安国师，安发之曹溪参叩。
让至礼拜。
师曰：
“甚处来？”
曰：
“嵩山。”
师曰：
“什么物？
恁么来？”
曰：
“说似一‘物’即不中。”
师曰：
“还可修证否？”
曰：
“修证即不无，
污染即不得。”
师曰：
“只此‘不污染’，诸佛之所护念。
汝即如是，吾亦如是。
西天般若多罗识，
汝足下出一马驹，踏杀天下人！
应在汝心，不须速说。”
让豁然契会，遂执侍左右一十五载，日臻玄奥。
后往南岳，大阐禅宗，敕谥：大慧禅师。
（永嘉玄觉禅师。一宿觉。无生，岂有‘意’？）
永嘉玄觉禅师，温州戴氏子。
少习经论，精天台‘止观’法门，
因看《维摩经》，发明心地。
偶师弟子‘玄策’相访，与其剧谈，出言暗合诸祖。
策云：
“仁者！
得法师谁？”
曰：
“我听《方等》经论，各有师承。
后于《维摩经》，悟佛心宗，未有证明者。”
策云：
“威音王已前，即得。
威音王已后，无师自悟，尽是‘天然外道’。”
曰：
“愿仁者！
为我证据。”
策云：
“我言轻。
曹溪有六祖大师，
四方云集，并是受法者。
若去，则与偕行。”
觉遂同策来参。
绕师三匝，振锡而立。
师曰：
“夫沙门者，具三千威仪，八万细行。
大德自何方而来，生大‘我慢’？”
觉曰：
“‘生死’事大，
‘无常’迅速。”
师曰：
“何不：‘体’取‘无生’，
了无‘速’乎？”
曰：
“体，即‘无生’。
了，本无‘速’。”
师曰：
“如是，如是！”
玄觉方具威仪礼拜。
须臾告辞。
师曰：
“返太速乎？”
曰：
“本自非‘动’，
岂有‘速’耶？”
师曰：
“谁知‘非动’？”
曰：
“仁者！
自生分别。”
师曰：
“汝甚得‘无生’之意。”
曰：
“无生，岂有‘意’耶？”
师曰：
“无‘意’，谁当‘分别’？”
曰：
“分别，亦非‘意’。”
师曰：
“善哉！
少留一宿。”
时谓‘一宿觉’。
后著《证道歌》盛行于世。
谥曰：无相大师。
时称为‘真觉’焉。
（智隍禅师。不著‘空’见，动静无心，‘能、所’具泯。）
禅者智隍，初参五祖，自谓‘已得正受’。
庵居长坐，积二十年。
师弟子玄策，游方至河朔，闻隍之名。
造庵，问云：
“汝在此作什么？”
隍曰：
“入定。”
策云：
“汝云入定，为有心入耶？无心入耶？
若‘无心入’者，一切‘无情、草木、瓦石’，应合：得定。
若‘有心入’者，一切‘有情、含识’之流，亦应：得定。”
隍曰：
“我正入定时，
不见有‘有、无’之心。”
策云：
“不见有‘有无’之心，即是：常定。何有‘出入’？
若有‘出入’，即非‘大定’。”
隍无对。
良久，问曰：
“师嗣谁耶？”
策云：
“我师曹溪六祖。”
隍云：
“六祖以何为‘禅定’？”
策云：
“我师所说：
妙湛圆寂，体用如如。
‘五阴’本空，‘六尘’非有。
不出、不入；
不定、不乱。
禅性，无‘住’；离‘住禅寂’。
禅性，无‘生’；离‘生禅想’。
心如虚空，亦无‘虚空’之量。”
隍闻是说，径来谒师。
师问云：
“仁者！
何来？”
隍具述前缘。
师云：
“诚如所言！
汝但：
心如虚空，不著‘空’见，应用无碍，
‘动、静’无心，
‘凡、圣’情忘，
‘能、所’具泯，
性相如如，无不‘定’时也。”
隍于是大悟：
“二十年所得‘心’，
都无‘影、响’！”
其夜，河北士庶闻空中有声，云：
“隍禅师今日得道。”
隍后礼辞，复归河北，开化四众。
（神会荷泽禅师。吾‘见’自知，岂代汝‘迷’？）
有一童子，名：神会。襄阳高氏子。
年十三，自玉泉来参礼。
师曰：
“知识！
远来艰辛，还将得‘本来’否？
若有‘本’，则合‘识主’。
试说看？”
会曰：
“以‘无住’为‘本’，
‘见’即是‘主’。”
师曰：
“这沙弥！
争合取‘次语’。”
会乃问曰：
“和尚坐禅，
还‘见、不见’？”
师以柱杖打三下。
云：
“吾打汝，
是‘痛、不痛’？”
对曰：
“亦痛、亦不痛。”
师曰：
“吾亦见、亦不见。”
神会问：
“如何是‘亦见、亦不见’？”
师云：
“吾之所见：
常见‘自心过愆’，
不见‘他人是非好恶’，
是以：亦见、亦不见。
汝言‘亦痛、亦不痛’如何？
汝若不痛，同其木石；
若痛，则同凡夫，即起恚恨。
汝向前‘见、不见’是‘二边’；
‘痛、不痛’是‘生灭’。
汝‘自性’且不见，敢尔弄人？”
神会礼拜、悔谢。
师又曰：
“汝若心迷‘不见’，问善知识觅路；
汝若心悟，即自‘见性’，依法修行。
汝自迷、不见自心，却来问吾‘见与不见’。
吾‘见’自知，岂代汝‘迷’？
汝若‘自见’，亦不代吾‘迷’。
何不：自知‘自见’，乃问吾‘见与不见’？”
神会再礼百余拜，求谢过愆。
服勤给侍，不离左右。
一日，师告众曰：
“吾有一物，
无头、无尾；
无名、无字；
无背、无面。
诸人还识否？”
神会出曰：
“是诸佛之本源，神会之佛性。”
师曰：
“向汝道‘无名、无字’，汝便唤作‘本源佛性’。
汝向‘去有把茆盖头’，也只成个‘知解’宗徒。”
祖师灭后，会入京洛，大弘曹溪顿教。
著《显宗记》盛行于世。
是谓：荷泽禅师。
（六祖自云‘不会佛法’）
一僧问师曰：
“黄梅意旨，
甚么人得？”
师云：
“‘会佛法’人得。”
僧云：
“和尚还‘得’否？”
师云：
“我不‘会’佛法。”
（六祖衣钵后事）
师一日，欲濯所授之衣，而无美泉。
因至寺后五里许，见山林郁茂，瑞气盘旋。
师振锡卓地，泉应手而出，积以为池。
乃跪膝，浣衣石上。
忽有一僧来礼拜，云：
“方辩，是西蜀人。
昨于南天竺国，
见达摩大师，嘱：
‘方辩！
速往唐土。
吾传大迦叶正法眼藏，及僧伽梨，
见传六代，于韶州曹溪。
汝去瞻礼。’
方辩远来，
愿见我师传来衣钵。”
师乃出示。
次问：
“上人！
攻何事业？”
曰：
“善塑。”
师正色曰：
“汝试塑看。”
辩罔措。
过数日，塑就真相，可高七寸，曲尽其妙。
师笑曰：
“汝只解塑性，
不解佛性。”
师舒手，摩方辩顶。
曰：
“永为人天福田。”
师仍以衣酬之。
辩取衣，分为三：
一披塑像；
一自留；
一用棕裹，瘗地中。
誓曰：
“后得此衣，乃吾出世，
住持于此，重建殿宇。”
宋嘉佑八年，有僧‘惟先’，修殿掘地，得衣如新。
像在高泉寺，祈祷辄应。
（卧轮禅师。不断百思想，菩提作么长）
有僧举‘卧轮禅师’偈云：
“卧轮有伎俩，能断百思想。
对境心不起，菩提日日长。”
师闻之，曰：
“此偈未明心地。
若依而行之，是加‘系缚’。”
因示一偈，曰：
“惠能没伎俩，不断百思想。
对境心数起，菩提作么长。”
顿渐品 第八
（志诚禅师。自由自在，纵横尽得，有何可‘立’？）
时，祖师居曹溪宝林。
神秀大师在荆南玉泉寺。
于时，两宗盛化，人皆称‘南能北秀’，
故有‘南北二宗：顿、渐’之分。
而学者莫知宗趣。
师谓众曰：
“法本一宗，人有南北。
法即一种，‘见’有迟疾。
何名‘顿、渐’？
法无‘顿、渐’，人有‘利、钝’，故名：顿、渐。”
然，秀之徒众，往往谩：
“南宗祖师，不识一字，
有何所长？”
秀曰：
“他得‘无师之智’，深悟上乘，吾不如也。
且吾师五祖，亲传衣法，岂徒然哉？
吾恨不能远去亲近，虚受国恩。
汝等诸人，毋滞于此！
可往曹溪参决。”
一日，命门人志诚曰：
“汝聪明多智，可为吾，到曹溪听法。
若有所闻，尽心记取，还为吾说。”
志诚禀命至曹溪，
随众参请，不言来处。
时，祖师告众曰：
“今有盗法之人，
潜在此会。”
志诚即出礼拜，具陈其事。
师曰：
“汝从玉泉来，
应是细作。”
对曰：
“不是。”
师曰：
“何得不是？”
对曰：
“未说，即是。
说了，不是。”
师曰：
“汝师，若为示众？”
对曰：
“常指诲大众：
‘住心观净，长坐不卧。’”
师曰：
“‘住心观净’，是病非禅。
‘长坐’拘身，于理何益？”
听吾偈曰：
“生来坐不卧，死去卧不坐。
一具臭骨头，何为立功课？”
志诚再拜，曰：
“弟子在秀大师处，学道九年，不得契悟。
今闻和尚一说，便契本心。
弟子生死事大，
和尚大慈，更为教示。”
师曰：
“吾闻汝师，教示学人‘戒、定、慧’法。
未审汝师，说‘戒、定、慧’行相如何？
与吾说看。”
诚曰：
“秀大师说：
‘诸恶莫作，名为：戒。
诸善奉行，名为：慧。
自净其意，名为：定。’
彼说如此。
未审和尚，以何法诲人？”
师曰：
“吾若言‘有法与人’，即为‘诳汝’。
但且‘随方解缚’，假名：三昧。
如汝师所说‘戒、定、慧’实不可思议。
吾所见‘戒、定、慧’又别。”
志诚曰：
“‘戒、定、慧’只合一种，
如何更别？”
师曰：
“汝师‘戒、定、慧’接大乘人。
吾‘戒、定、慧’接最上乘人。
悟解不同，‘见’有迟疾。
汝听吾说，与彼同否？
吾所说‘法’，不离‘自性’。
离‘体’说‘法’，名为：‘相’说，‘自性’常迷。
须知：一切万法，皆从‘自性’起用。是真‘戒、定、慧’法。
听吾偈曰：
心地无‘非’，自性‘戒’。
心地无‘痴’，自性‘慧’。
心地无‘乱’，自性‘定’。
不增不减，自金刚，
身去身来，本三昧。”
诚闻偈，悔谢，乃呈一偈：
“五蕴幻身，幻何究竟？
回趣真如，法还不净。”
师然之。复语诚曰：
“汝师‘戒、定、慧’劝小根智人。
吾‘戒、定、慧’劝大智根人。
若悟‘自性’，
亦不立‘菩提涅槃’；
亦不立‘解脱知见’；
无一法可得，方能建立万法。
若解此意，亦名：佛身。
亦名：菩提涅槃。
亦名：解脱知见。
‘见性’之人，‘立’亦得，‘不立’亦得。
去来自由，无滞无碍；
应用随作，应语随答。
普见‘化身’，不离‘自性’，
即得：自在神通游戏三昧。
是名：见性。”
志诚再拜，启师曰：
“如何是‘不立’义？”
师曰：
“自性无非、无痴、无乱；
念念般若观照，常离‘法相’；
自由自在，纵横尽得，有何可‘立’？
自性自悟，顿悟顿修，亦无‘渐次’。
所以：不立一切法。
诸法寂灭，有何次第？”
志诚礼拜，愿为执侍，朝夕不懈。
（志彻禅师。破彼偏见，说‘常、乐、我、净’）
僧志彻，江西人。本姓张，名：行昌。少任侠。
自南北分化，二宗主虽‘亡彼我’，而徒侣竞起爱憎。
时，北宗门人，自立秀师为‘第六祖’，
而忌‘祖师传衣’为天下闻，乃嘱行昌来剌师。
师心通，预知其事。即置金十两于座间。
时，夜暮，行昌入祖室，将欲加害。
师舒颈就之，行昌挥刃者三，悉无所损。
师曰：
“正剑不邪，邪剑不正。
只负汝金，不负汝命。”
行昌惊仆，久而方苏。
求哀悔过，即愿出家。
师遂与金，言：
“汝且去。
恐徒众翻害于汝。
汝可他日，易形而来。
吾当摄受。”
行昌禀旨，宵遁。
后投僧出家，具戒精进。
一日，忆师之言，远来礼觐。
师曰：
“吾久念汝。
汝何来晚？”
曰：
“昨蒙和尚舍罪，
今虽出家苦行，终难报德，
其惟传法度生乎？
弟子常览《涅槃经》，
未晓‘常、无常’义。
乞和尚慈悲！
略为解说。”
师曰：
“无常者，即‘佛性’也。
有常者，即一切‘善恶诸法’分别心也。”
曰：
“和尚所说，大违经文。”
师曰：
“吾传佛心印，
安敢违于佛经？”
曰：
“经说‘佛性是常’，和尚却言‘无常’；
善恶诸法，乃至菩提心，皆是‘无常’，和尚却言是‘常’。
此即相违。
令学人转加疑惑。”
师曰：
“《涅槃经》，吾昔听尼‘无尽藏’读诵一遍，便为讲说，
无一字一义不合经文。
乃至为汝，终无‘二说’。”
曰：
“学人识量浅昧，
愿和尚委曲开示。”
师曰：
“汝知否？
佛性若‘常’，更说什么‘善恶诸法’？
乃至穷劫，无有一人‘发菩提心’者！
故吾说‘无常’，正是佛说‘真常’之道也。
又，一切诸法，若‘无常’者，
即：物物皆有‘自性’，容受‘生死’；
而：真常‘性’有不遍之处？
故吾说‘常’者，正是佛说真‘无常’义。
佛比为：
凡夫、外道，执于：邪常；
诸二乘人，于‘常’计‘无常’；
共成八倒。
故于‘涅槃了义教’中，破彼偏见，
而显说‘真常、真乐、真我、真净’。
汝今依言背义，以断灭‘无常’，及确定‘死常’；
而错解佛之‘圆妙最后微言’；
纵览千遍，有何所益？”
行昌忽然大悟，说偈云：
“因守无常心，佛说有常性。不知方便者，犹春池拾磔。
我今不施功，佛性而现前。非师相授与，我亦无所得。”
师曰：
“汝今彻也。
宜名：志彻。”
彻礼谢而退。
（‘无二’之性，是名：实性。）
师见‘诸宗难问，咸起恶心’，
多集座下，愍而谓曰：
“学道之人，一切‘善念、恶念’应当尽除。
无‘名’可名，名于‘自性’。
‘无二’之性，是名：实性。
于‘实性’上，建立一切教门。
言下便须自见。
诸人闻说，总皆‘作礼、请事’为师。”
护法品 第九
神龙元年上元日，则天中宗诏云：
“朕请安秀二师，宫中供养。
万机之暇，每究一乘。”
二师推让云：
“南方有能禅师，密授忍大师衣法，传佛心印，
可请彼问。
今遣内侍薛简，驰诏迎请。
愿师慈念，速赴上京。”
师上表辞疾，愿终林麓。
薛简曰：
“京城禅德皆云：
‘欲得会道，必须坐禅习定；
若不因禅定而得解脱者，未之有也。’
未审师所说法，如何？”
师曰：
“道由心悟，岂在坐也？
经云：‘若言如来若坐、若卧，是：行邪道。’
何故？
无所从来，亦无所去，无生无灭，是：如来清净禅。
诸法空寂，是：如来清净坐。
究竟无‘证’，岂况‘坐’耶？”
简曰：
“弟子回京，主上必问。
愿师慈悲，指示心要；
传奏两宫，及京城学道者。
譬如：一灯然百千灯；
冥者皆明，明明无尽。”
师云：
“道无明暗。
明、暗，是‘代谢’之义。
明明无尽，亦是有‘尽’。相待‘立’名。
故《净名经》云：法无有‘比’，无‘相待’故。”
简曰：
“明，喻‘智慧’。
暗，喻‘烦恼’。
修道之人，倘不以‘智慧’照破‘烦恼’，
无始生死，凭何出离？”
师曰：
“烦恼即是菩提，无二无别。
若以‘智慧’照破‘烦恼’者，此是二乘见解。
羊鹿等机，上智大根，悉不如是。”
简曰：
“如何是大乘见解？”
师曰：
“明与无明，凡夫见‘二’。
智者了达，其性无‘二’。
‘无二’之性，即是：实性。
‘实性’者：
处凡愚而不减，在贤圣而不增；
住烦恼而不乱，居禅定而不寂。
不断不常，不来不去；
不在中间，及其内外。
不生不灭，性相如如，常住不迁，名之曰：道。”
简曰：
“师曰‘不生不灭’，
何异外道？”
师曰：
“外道所说‘不生不灭’者：将灭止生，以生显灭；灭犹不灭，生说不生。
我说‘不生不灭’者，本自无生，今亦不灭。所以不同外道。
汝若欲知‘心要’：
但一切‘善、恶’都莫思量，
自然得入清净心体，湛然常寂，妙用恒沙。”
简蒙指教，豁然大悟。
礼辞归阙，表奏师语。
其年九月三日，有诏奖谕师曰：
“师辞老疾，为朕修道，国之福田。
师若净名，托疾毗耶，阐扬大乘，传诸佛心，谈‘不二法’。
薛简传师指授‘如来知见’。
朕积善余庆，宿种善根，值师出世，顿悟上乘。
感荷师恩，顶戴无已，并奉磨纳袈裟，及水晶钵。
敕韶州刺史，修饰寺宇，赐师旧居，为‘国恩寺’焉。”
付嘱品 第十
（六祖教徒说法，不失本宗）
师一日，唤门人法海、志诚、法达、神会、
智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等，
曰：
“汝等不同余人，吾灭度后，各为一方师。
吾今教汝说法，不失本宗。
（总述）
先须举‘三科法门’；
动用‘三十六对’，出没即离‘两边’；
说一切法，莫离自性。
忽有人问汝法，出语尽双，皆取‘对’法，来去相因。
究竟二法尽除，更无去处。
三科法门者：阴界入也。
阴，五阴：‘色、受、想、行、识’是也。
入，是十二入：
外六尘：‘色、声、香、味、触、法’。
内六门：‘眼、耳、鼻、舌、身、意’是也。
界，是十八界：‘六尘、六门、六识’是也。
‘自性’能含万法，名：含藏识。
若起思量，即是：转识。
生六识，出六门，见六尘；
如是一十八界，皆从自性起用。
‘自性’若邪，起十八邪。
‘自性’若正，走十八正。
若恶用，即：众生用。
善用，即：佛用。
‘用’由何等？
由自性‘有对’法。
外境‘无情’五对：
（一）天与地对。
（二）日与月对。
（三）明与暗对。
（四）阴与阳对。
（五）水与火对。
此是五对也。
法相语言十二对：
（一）语与法对。
（二）有与无对。
（三）有色与无色对。
（四）有相与无相对。
（五）有漏与无漏对。
（六）色与空对。
（七）动与静对。
（八）清与浊对。
（九）凡与圣对。
（十）僧与俗对。
（十一）老与少对。
（十二）大与小对。
此是十二对也。
自性起用十九对：
（一）长与短对。
（二）邪与正对。
（三）痴与慧对。
（四）愚与智对。
（五）乱与定对。
（六）慈与毒对。
（七）戒与非对。
（八）直与曲对。
（九）实与虚对。
（十）险与平对。
（十一）烦恼与菩提对。
（十二）常与无常对。
（十三）悲与害对。
（十四）喜与嗔对。
（十五）舍与悭对。
（十六）进与退对。
（十七）生与灭对。
（十八）法身与色身对。
（十九）化身与报身对。
此是十九对也。”
师言：
“此三十六对法，
若解用，即：道贯一切经法。
出入，即：离两边。
（外于‘相’离相，内于‘空’离空。）
‘自性’动用，共人言语，外于相离相，内于空离空。
若全‘著相’，即长‘邪见’。
若全‘离空’，即长‘无明’。
执空之人：
有谤经，直言：‘不用文字’；
既云‘不用文字’，人亦‘不合语言’；
只此‘语言’，便是‘文字’之相。
又云：‘直道不立文字’；
即此‘不立两字’，亦是‘文字’；
见人所说，便即谤‘他言著文字’。
汝等须知！
自迷犹可，又谤佛经？
不要谤经！罪障无数。
若著相于外，而作法求真：
或广立道场，说‘有、无’之过患；
如是之人，累劫不可见性。
但听依法修行，又莫‘百物不思’，而于‘道性’窒碍。
若听说不修，令人反生邪念。
但依法修行，无‘住相’法施。
汝等若悟，
依此说，依此用；
依此行，依此作。
即不失本宗。
（来去相‘因’，生‘中道’义。）
若有人问汝义：
问‘有’，将‘无’对。
问‘无’，将‘有’对。
问‘凡’，以‘圣’对。
问‘圣’，以‘凡’对。
二道相‘因’，生‘中道’义。
如一问一对，余问一，依此作，即不失理也。
设有人问：何名为‘暗’？
答云：
明，是因。
暗，是缘。
‘明’没，则：暗。
以明显暗，以暗显明；
来去相‘因’，成中道义。
余问悉皆如此。
汝等于后传法，依此转相教授，勿失宗旨。”
（六祖欲离世间，再传行旨）
师于太极元年壬子，延和七月，
命门人，往新州国恩寺建塔。
仍令促工，次年夏末落成。
七月一日，集徒众曰：
“吾至八月，欲离世间。
汝等有疑，早须相问，为汝破疑，令汝迷尽。
吾若去后，无人教汝。”
法海等闻，悉皆涕泣。
惟有神会，神情不动，亦无涕泣。
师云：
“神会小师，却得：‘善、不善’等、
毁誉不动、哀乐不生。
余者不得。
数年山中，竟修何道？
汝今悲泣，为忧阿谁？
若忧吾不知去处，吾自知去处。
吾若不知去处，终不预报于汝。
汝等悲泣，盖为不知吾去处。
若知吾去处，即不合悲泣。
‘法性’本无‘生灭、去来’。
汝等尽坐，吾与汝说一偈，
名曰：《真假动静偈》。汝
等诵取此偈，与吾意同。
依此修行，不失宗旨。
众僧作礼，请师作偈。”
（《真假动静偈》）偈曰：
一切无有‘真’，不以见于‘真’，若见于‘真’者，是见尽非‘真’。
若能自有‘真’，离‘假’即心真，自心不离‘假’，无‘真’何处真？
有情即解‘动’，无情即不‘动’，若修‘不动’行，同无情不‘动’。
若觅真‘不动’，‘动’上有不动，不动是不‘动’，无情无‘佛种’。
能善分别‘相’，第一义‘不动’，但作如是‘见’，即是‘真如’用。
报诸学道人，努力须用意，莫于大乘门，却执生死智。
若言下相应，即共论佛义，若实不相应，合掌令欢喜。
此宗本无诤，诤即失道意，执逆诤法门，自性入生死。
时，徒众闻说偈已，普皆作礼。
并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤。
乃知大师不久住世。
法海上座，再拜问曰：
“和尚入灭之后，
衣法当付何人？”
师曰：
“吾于大梵寺说法，以至于今，
钞录流行，目曰：《法宝坛经》。
汝等守护，递相传授，度诸群生。
但依此说，是名：正法。
今为汝等说法，不付其衣；
盖为：汝等信根淳熟，决定无疑，堪任大事；
然据：先祖达摩大师，付授偈意：‘衣不合传’。
偈曰：
吾本来兹土，传法救迷情。
一花开五叶，结果自然成。”
师复曰：（一相三昧，一行三昧）
“诸善知识！
汝等各各净心，听吾说法。
若欲成就‘种智’，须达：一相三昧，一行三昧。
（一相三昧）
若于‘一切处’而不住‘相’，
于彼‘相’中，不生憎爱，亦无取舍，
不念‘利益、成坏’等事，
安闲恬静，虚融澹泊，
此名：一相三昧。
（一行三昧）
若于一切处，行、住、坐、卧，
纯一直心，不动道场，真成净土，
此名：一行三昧。
若人具二‘三昧’，如地有种，含藏长养，成熟其实。
一相、一行，亦复如是。
我今说法，犹如时雨，普润大地。
汝等佛性，譬诸种子，遇兹沾洽，悉皆发生。
承吾旨者，决获菩提；
依吾行者，定证妙果。
听吾偈曰：
心地含诸种，普雨悉皆萌。
顿悟华情已，菩提果自成。”
师说偈已，曰：
“其法无二，其心亦然。
其道清净，亦无诸相。
汝等慎勿：‘观静’及‘空其心’。
此心本净，无可取舍。
各自努力，随缘好去。”
尔时，徒众作礼而退。
（六祖欲归新州，交待后事）
大师七月八日，忽谓门人曰：
“吾欲归新州，
汝等，速理舟楫。”
大众哀留甚坚。
师曰：
“诸佛出现，犹示涅槃。
有来必去，理亦常然。
吾此形骸，归必有所。”
众曰：
“师从此去，
早晚可回？”
师曰：
“叶落归根，
来时无口。”
又问曰：
“正法眼藏，
传付何人？”
师曰：
“有‘道’者得，
无‘心’者通。”
问曰：
“未知：从上‘佛祖应现’已来，传授几代？
愿垂开示。”
师云：
“古佛应世，已无数量，不可计也。
今以七佛为始：
过去‘庄严劫’：
（一）毗婆尸佛。
（二）尸弃佛。
（三）毗舍浮佛。
今‘贤劫’：
（四）拘留孙佛。
（五）拘那含牟尼佛。
（六）迦叶佛。
（七）释迦文佛。
是为七佛。
（传承三十三祖）
释迦文佛：
首传：摩诃迦叶尊者。
第二、阿难尊者。
第三、商那和修尊者。
第四、优波鞠多尊者。
第五、提多迦尊者。
第六、弥遮迦尊者。
第七、婆须蜜多尊者。
第八、佛驮难提尊者。
第九、伏驮蜜多尊者。
第十、胁尊者。
第十一、富那夜奢尊者。
第十二、马鸣大士。
第十三、迦毗摩罗尊者。
第十四、龙树大士。
第十五、迦那提婆尊者。
第十六、罗睺罗多尊者。
第十七、僧伽难提尊者。
第十八、伽耶舍多尊者。
第十九、鸠摩罗多尊者。
第二十、阇耶多尊者。
第二十一、婆修盘头尊者。
第二十二、摩拏罗尊者。
第二十三、鹤勒那尊者。
第二十四、师子尊者。
第二十五、婆舍斯多尊者。
第二十六、不如蜜多尊者。
第二十七、般若多罗尊者。
第二十八、菩提达摩尊者。
第二十九、慧可大师。
第三十、僧璨大师。
第三十一、道信大师。
第三十二、弘忍大师。
惠能是为三十三祖。
从上诸祖，各有禀承。
汝等向后，递代流传，毋令乖误。”
众人信受，个别而退。
又问：
“后莫有难否？”
师曰：
“吾灭后五、六年，当有一人来取吾首。
听吾偈曰：
头上养亲，口里须餐。
遇满之难，杨柳为官。”
又云：
“吾去七十年，有二菩萨，从东方来，
一出家，一在家。
同时兴化，建交吾宗，
缔缉伽蓝，昌隆法嗣。”
（六祖最后留法，端坐迁化）
大师先天二年癸丑岁，
八月初三日，于国恩寺斋罢，
谓诸徒众曰：
“汝等，各依位坐，
吾与汝别。”
法海白言：
“和尚留何教法，
令后代迷人，得见佛性？”
师言：
“汝等谛听！
后代迷人，
若识‘众生’，即是：佛性。
若不识‘众生’，万劫觅佛，难逢。
吾今教汝，
识：自心众生；
见：自心佛性。
欲求‘见佛’，但识‘众生’。
只为：众生迷佛；
非是：佛迷众生。
‘自性’若悟，众生是佛。
‘自性’若迷，佛是众生。
‘自性’平等，众生是佛。
‘自性’邪险，佛是众生。
汝等，
心若险曲，即：佛在众生中。
一念平直，即是：众生成佛。
我心自有‘佛’，自佛是真佛。
自若无‘佛心’，何处求真佛？
汝等，自心是佛，更莫狐疑。
外无一‘物’而能建立，皆是‘本心’生万种‘法’。
故经云：
‘心生，种种法生，
心灭，种种法灭。’
吾今留一偈，与汝等别，名：《自性真佛偈》。
后代之人，识此偈意，自见本心，自成佛道。
（《自性真佛偈》）偈曰：
真如自性是真佛，邪见三毒是魔王，邪迷之时魔在舍，正见之时佛在堂。
性中邪见三毒生，即是魔王来住舍，正见自除三毒心，魔变成佛真无假。
法身报身及化身，三身本来是一身，若向性中能自见，即是成佛菩提因。
本从化身生净性，净性常在化身中，性使化身行正道，当来圆满真无穷。
淫性本是净性因，除淫即是净性身，性中各自离五欲，见性刹那即是真。
今生若遇顿教门，忽悟自性见世尊，若欲修行觅作佛，不知何处拟求真。
若能心中自见真，有真即是成佛因，不见自性外觅佛，起心总是大痴人。
顿教法门今已留，救度世人须自修，报汝当来学道者，不作此见大悠悠。”
师说偈已，告曰：
“汝等好住，吾灭度后，
莫作世情悲泣雨泪，受人吊问。
身著孝服，非吾弟子，亦非正法。
但识自本心，见自本性，
无动无静，无生无灭，
无去无来，无是无非，无住无往。
恐汝等心迷，不会吾意，
今再嘱汝，令汝见性。
吾灭度后，依此修行，如吾在日。
若违吾教，纵吾在世，亦无有益。”
复说偈曰：
“兀兀不修善，腾腾不造恶。
寂寂断见闻，荡荡心无著。”
师说偈已，端坐至三更，
忽谓门人曰：
“吾行矣。”
奄然迁化。
于时，异香满室，白虹属地，林木变白，禽兽哀鸣。
十一月，广韶新三郡官僚，
洎门人僧俗，争迎真身，莫决所之。
乃焚香，祷曰：
“香烟指处，
师所归焉。”
时，香烟直贯曹溪。
十一月十三日，迁神龛、并所传衣钵，而回。
次年七月二十五日，出龛，弟子‘方辩’以香泥上之。
门人忆念‘取首’之记，遂先以‘铁叶、漆布’固护师颈入塔。
忽于塔内，白光出现，直上冲天，三日始散。
韶州奏闻，奉敕立碑，纪师道行。
师春秋七十有六，
年二十四传衣，三十九祝发，
说法利生三十七载，
得旨嗣法者，四十三人，
悟道超凡者，莫知其数。
达摩所传信衣、中宗赐磨纳宝钵、
及方辩塑师真相、并道具等，
主塔侍者尸之，永镇宝林道场。
流传坛经，以显宗旨。
此皆兴隆三宝，普利群生者。
六祖大师法宝坛经（终）