（大正藏 第30册 No.1564 第0001页）

中论
龙树菩萨造　梵志青目释
姚秦三藏鸠摩罗什译译

释僧睿序
（释名） 中论有五百偈，龙树菩萨之所造也。
以‘中’为名者，照其‘实’也；
以‘论’为称者，尽其‘言’也。
‘实’非名不悟，故寄‘中’以宣之；
‘言’非释不尽，故假‘论’以明之。
其‘实’既宣，
其‘言’既明，
于‘菩萨之行、道场之照’朗然悬解矣。
（缘起） 夫滞惑生于倒见，三界以之而沦溺；
偏悟起于厌智，耿介以之而致乖。
故知：
大觉在乎旷照；
小智缠乎隘心。
照之不旷，则不足以：夷有无、一道俗；
知之不尽，则未可以：涉中途、泯二际。
‘道俗’之不夷；‘二际’之不泯，菩萨之忧也。
是以，龙树大士：
析之以中道，使惑趣之徒，望玄指而一变；
括之以即化，令玄悟之宾，丧咨询于朝彻。
荡荡焉，真可谓：
坦夷路于冲阶；敝玄门于宇内；
扇慧风于陈枚；流甘露于枯悴者矣。
（释者） 夫百梁之构兴，则鄙茅茨之仄陋；
睹斯论之宏旷，则知偏悟之鄙倍。
幸哉！
此区之赤县，忽得移灵鹫以作镇；
险陂之边情，乃蒙流光之余惠。
而今而后，谈道之贤，始可与论实矣。
云天竺诸国，敢预学者之流，
无不玩味斯论，以为喉衿；
其染翰申释者，甚亦不少。
今所出者，
是天竺梵志，名：宾伽罗。
秦言‘青目’之所释也。
其人虽信解深法，而辞不雅中；
其中乖阙烦重者，法师皆裁而裨之；
于经通之理尽矣，文或左右未尽善也。
（序者） 百论治外以闲邪，
斯文袪内以流滞。
大智释论之渊博，十二门观之精诣，
寻斯四者，真若日月入怀，无不朗然鉴彻矣。
予玩之味之，不能释手，
遂复忘其鄙拙，托悟怀于一序，
并目品义题之于首。
岂期能释耶？盖是欣自同之怀耳。

卷第一
观因缘品　第一（十六偈）
（偈一） 不生亦不灭，不常亦不断。
不一亦不异，不来亦不出。
能说是因缘，善灭诸戏论。
我稽首礼佛，诸说中第一。
（释）
问曰： 何故造此论？
答曰：
有人言： 万物从大自在天生、有言从韦纽天生、
有言从和合生、有言从时生、有言从世性生、
有言从变生、有言从自然生、有言从微尘生。
有如是等谬故，堕于‘无因、邪因、断常’等邪见；
种种说‘我、我所’，不知正法。
佛欲断如是等诸邪见，令知佛法故，
先于声闻法中，说十二因缘；
又为已习行、有大心、堪受深法者，以大乘法说因缘相。
所谓：一切法不生不灭、不一不异等，毕竟空无所有。
如《般若波罗蜜》中说： 佛告须菩提：
‘菩萨坐道场时，观十二因缘，如虚空不可尽。’
佛灭度后，后五百岁像法中，人根转钝，深着诸法；
求‘十二因缘、五阴、十二入、十八界’等决定相，
不知佛意，但著文字： 闻大乘法中说‘毕竟空’，不知‘何因缘故空？’，
即生疑见：‘若都毕竟空，云何分别有罪福报应等？’。
如是，则无‘世谛、第一义谛’，取是空相，而起贪着，
于‘毕竟空’中，生种种过。
龙树菩萨为是等故，造此《中论》。
（偈一） 不生亦不灭，不常亦不断，
不一亦不异，不来亦不出。
（偈二） 能说是因缘，善灭诸戏论。
我稽首礼佛，诸说中第一。
（释） 以此二偈赞佛，则已略说第一义。
问曰： 诸法无量；
何故但以此八事‘破’？
答曰： 法虽无量，略说八事，则为总破一切法。
不生者，
诸论师种种说生相： 或谓因果一、或谓因果异、
或谓因中先有果、或谓因中先无果、
或谓自体生、或谓从他生、或谓共生、
或谓有生、或谓无生。
如是等说生相，皆不然。此事后当广说。
生相决定不可得，故不生。
不灭者，若无生，何得有灭？
以‘无生、无灭’故，余六事亦无。
问曰： 不生不灭，已总破一切法；
何故复说六事？
答曰： 为成‘不生不灭’义故，有人不受‘不生不灭’而信‘不常不断’。
若深求‘不常不断’，即是‘不生不灭’。
何以故？
法若‘实有’，则不应‘无’。
先有、今无，是即为‘断’；
若先有‘性’，是则为‘常’。
是故说‘不常不断’即入‘不生不灭’义。
有人虽闻四种‘破’诸法，犹以四门‘成’诸法。是亦不然。
若‘一’，则无缘；
若‘异’，则无相续。
后当种种破，是故复说‘不一不异’。
有人虽闻‘六种’破诸法，犹以‘来、出’成诸法。
来者，言诸法从‘自在天、世性、微尘’等来。
出者，还去至本处。
复次，万物无生。
何以故？
世间现见故。
世间眼见‘劫初谷’不生。
何以故？
离‘劫初谷’，今谷不可得。
若离‘劫初谷’有今谷者，则应有‘生’。
而实不尔，是故不生。
问曰： 若不生，则应灭？
答曰： 不灭。
何以故？
世间现见故。
世间眼见‘劫初谷’不灭。
若灭，今不应有谷。
而实有谷，是故不灭。
问曰： 若不灭，则应常？
答曰： 不常。
何以故？
世间现见故。
世间眼见万物不常。
如谷芽时，种则变坏。
是故不常。
问曰： 若不常，则应断？
答曰： 不断。
何以故？
世间现见故。
世间眼见万物不断。
如从谷有芽，是故不断。
若断，不应‘相续’。
问曰： 若尔者，万物是一。
答曰： 不一。
何以故？
世间现见故。
世间眼见万物不一。
如谷不作芽，芽不作谷。
若‘谷作芽、芽作谷’者，应是一。
而实不尔，是故不一。
问曰： 若不一，则应异？
答曰： 不异。
何以故？
世间现见故。
世间眼见万物不异。
若异者，何故分别谷芽、谷茎、谷叶，不说树芽、树茎、树叶？
是故不异。
问曰： 若不异，应有来？
答曰： 无来。
何以故？
世间现见故。
世间眼见万物不来。
如谷子中芽，无所从来。
若来者，芽应从余处来。
如鸟来栖树，而实不尔。
是故不来。
问曰： 若不来，应有出？
答曰： 不出。
何以故？
世间现见故。
世间眼见万物不出。
若有出，应见芽从谷出。
如蛇从穴出，而实不尔。
是故不出。
问曰： 汝虽释‘不生不灭’义，
我欲闻造论者所说。
答曰： （参阅偈三）
（偈三） 诸法不自生，亦不从他生。
不共不无因，是故知无生。
（释） 不自生者，万物无有‘从自体生’，必待众因。
复次，若从自体生，则一法有二体：
一谓：生。
二谓：生者。
若‘离余因’从自体生者，则‘无因、无缘’。
又，生更有生，生则无穷。
‘自’无故，‘他’亦无。
何以故？
有‘自’故有‘他’。
若不从自生、亦不从他生，共生则有二过：‘自生、他生’故。
若‘无因’而有万物者，是则为‘常’？是事不然。
无因，则无果。
若‘无因有果’者，布施持戒等应堕地狱；十恶五逆应当生天；以无因故。
复次，（参阅偈四）
（偈四） 如诸法自性，不在于缘中。
以无自性故，他性亦复无。
（释） 诸法‘自性’不在众缘中，但众缘和合，故得名字。
自性，即是自体。众缘中无自性。
自性‘无’故，不自生。
自性‘无’故，他性亦‘无’。
何以故？
因自性，有他性。
他性于‘他’亦是自性。
若破自性，即破他性。是故，不应从他性生。
若破自性、他性，即破‘共’义。
无因，则有大过。
有因尚可破，何况无因？
于四句中，生不可得，是故不生。
问曰： 阿毗昙人言：
‘诸法从四缘生。’
云何言‘不生’？
答曰： 何谓四缘？（参阅偈五）
（偈五） 因缘次第缘，缘缘增上缘。
四缘生诸法，更无第五缘。
（释） 一切所有缘，皆摄在四缘。
以是四缘，万物得生。
因缘，名：一切有为法。
次第缘：除‘过去、现在’阿罗汉最后心、心数法，余‘过去、现在’心、心数法。
缘缘、增上缘：一切法。
答曰： （偈四‘释’中问：云何言‘不生’？参阅偈六、偈七、偈八）
（偈六） 果为从缘生？为从非缘生？
是缘为有果？是缘为无果？
（释）
（问曰：） 若谓有果，是果为从缘生？为从非缘生？
若谓有缘，是缘为有果？为无果？
（答曰：） 二俱不然。
何以故？（参阅偈七）
（偈七） 因是法生果，是法名为缘。
若是果未生，何不名非缘？
（释） 诸缘无决定。
何以故？
若果未生，是时不名为‘缘’。
但眼见从缘生果，故名之为‘缘’。
缘成，由于果。以‘果后、缘先’故。
若未有果，何得名为‘缘’？
如瓶，以水土和合故，有瓶生。
见瓶，缘知水土等，是瓶‘缘’。
若瓶未生时，何以不名水土等为‘非缘’？
是故，果不从缘生。
‘缘’尚不生，何况‘非缘’？
复次，（参阅偈八）。
（偈八） 果先于缘中，有无俱不可。
先无为谁缘？先有何用缘？
（释） 缘中，先：非有果、非无果。
若先有果，不名为‘缘’，果先有故。
若先无果，亦不名为‘缘’，不生余物故。
问曰： 已总破一切因缘。
今欲闻一一破诸缘。
答曰： （参阅偈九）
（偈九） 若果非有生，亦复非无生。
亦非有无生，何得言有缘？
（释） 若缘能生果，应有三种：
（一）若有。
（二）若无。
（三）若有无。
如先偈中说：‘缘中若先有，果不应言生’，以先‘有’故。
若先无果，不应言生。以先‘无’故；亦应与‘非缘’同故。
‘有无亦不生’者，‘有无’名为：半有半无。二俱有过。
又‘有’与‘无’相违，‘无’与‘有’相违，何得一法有二相？
如是三种‘求果生相’不可得故，云何言‘有因缘’？
次第缘者，（参阅偈十）。
（偈十） 果若未生时，则不应有灭。
灭法何能缘？故无次第缘。
（释） 诸‘心、心数’法，于三世中，次第生。
‘现在心、心数法’灭，与‘未来心’作次第缘。
‘未来法’未生，与谁作次第缘？
若‘未来法’已有，即是‘生’，何用次第缘？
‘现在心、心数法’无有‘住’时，
若不住，何能为次第缘？
若有住，则非‘有为法’。
何以故？
一切‘有为法’，常有‘灭相’故。若灭已，则不能与作次第缘。
若言‘灭法犹有’，则是‘常’。若常，则无罪福等。
若谓‘灭时，能与作次第缘’；灭时，半灭、半未灭；更无第三法名为‘灭时’。
又，佛说：一切‘有为法’念念灭，无一念时‘住’。云何言‘现在法，有欲灭、未欲灭’？
汝谓‘一念中无是：欲灭、未欲灭’，则破自法。
汝阿毗昙说：‘有灭法，有不灭法；有欲灭法、有不欲灭法’。
欲灭法者，现在法，将欲灭。
未欲灭法者，除‘现在将欲灭法’，余‘现在法、及过去、未来无为法’，是名：不欲灭法。
是故，无次第缘。
缘缘者，（参阅偈十一）。
（偈十一） 如诸佛所说，真实微妙法。
于此无缘法，云何有缘缘？
（释）
佛说： ‘大乘诸法，若有色、无色、有形、无形、
有漏、无漏、有为、无为等，
诸法相入于法性，一切皆空，无相无缘。
譬如：众流入海，同为一味。’
实法可信，随宜所说，不可为‘实’。
是故，无‘缘缘、增上缘’者。
（偈十二） 诸法无自性，故无有有相。
说有是事故，是事有不然。
（释） 经说：十二因缘，‘是事’有，故是事‘有’。此则不然。
何以故？
诸法从众缘生，故自无‘定性’；
自无‘定性’故，无有‘有相’；
‘有相’无故，何得言：‘是事’有，故是事‘有’？
是故无‘增上缘’。佛随凡夫‘分别有无’，故说。
复次，（参阅偈十三）。
（偈十三） 略广因缘中，求果不可得。
因缘中若无，云何从缘出？
（释） 略者，于‘和合因缘’中，无果。
广者，于‘一一缘’中，亦无果。
若‘略、广因缘’中无果，云何言果从因缘出？
复次，（参阅偈十四）。
（偈十四） 若谓缘无果，而从缘中出。
是果何不从，非缘中而出？
（释）
（问曰：） 若‘因缘中求果’不可得，
何故不从‘非缘’出？
（答曰：） 如：泥中无瓶。
何故不从乳中出？
复次，（参阅偈十五、偈十六）。
（偈十五） 若果从缘生，是缘无自性，
从无自性生，何得从缘生？
（偈十六） 果不从缘生，不从非缘生。
以果无有故，缘非缘亦无。
（释） 果从众缘生，‘是缘’无自性。
若无自性，则无法。无法，何能生？
是故，果不从‘缘’生。
不从‘非缘’生者，破缘故，说非缘；实无‘非缘法’。
是故，不从‘非缘’生。
若不从二生，是则无果。
无果故，‘缘、非缘’亦无。

观去来品　第二（二十五偈）
（偈一）
（释）
问曰： 世间眼见三时‘有作’：已去、未去、去时。
以‘有作’故，当知有诸法？
答曰： （参阅偈一）
已去无有去，未去亦无去。
离已去未去，去时亦无去。
（释） 已去，无有‘去’，已‘去’故。若离‘去’，有‘去业’？是事不然。
未去，亦无‘去’，未有‘去法’故。
去时，名：半去、半未去，不离‘已去、未去’故。
问曰： （参阅偈二、偈三）
（偈二） 动处则有去，此中有去时。
非已去未去，是故去时去。
（释）
（续问：） 随‘有作业’处，是中应有‘去’；
眼见‘去时’中，有‘作业’。
‘已去’中，‘作业’已灭；
‘未去’中，未有‘作业’。
是故，当知‘去时’，有‘去’？
答曰： （参阅偈三、偈四、偈五）
（偈三） 云何于去时，而当有去法？
若离于去法，去时不可得。
（释）
（续答：） 去时，有‘去法’？是事不然。
何以故？
离‘去法’，‘去时’不可得。
若离‘去法’有‘去时’者，应‘去时’中，有‘去’。
如：器中有果。
复次，（参阅偈四）。
（偈四） 若言去时去，是人则有咎。
离去有去时，去时独去故。
（释）
若谓： ‘已去、未去’中，无去；
去时，实有‘去’者。
是人则有咎。
若：离‘去法’，有‘去时’；则不相‘因待’。
何以故？
若说：去时，有去；是则为二。而实不尔。
是故不得言：离去，有‘去时’。
复次，（参阅偈五）。
（偈五） 若去时有去，则有二种去。
一谓为去时，二谓去时去。
（释） 若谓‘去时，有去’，是则有过。
所谓有二去：
一者、因去，有‘去时’。
二者、去时，中有‘去’。
问曰： 若有二去，有何咎？
答曰： （参阅偈六）
（偈六） 若有二去法，则有二去者。
以离于去者，去法不可得。
（释） 若有‘二去法’，则有‘二去者’。
何以故？
因‘去法’有‘去者’故。
一人有‘二去、二去者’，此则不然。
是故，‘去时’亦无‘去’。
问曰： 离‘去者’，‘无去法’可尔。
今三时中，定有‘去者’？
答曰： （参阅偈七）
（偈七） 若离于去者，去法不可得。
以无去法故，何得有去者？
（释） 若离于‘去者’，则‘去法’不可得。
今云何于‘无去法’中，言：三时定有‘去者’？
复次，（参阅偈八）。
（偈八） 去者则不去，不去者不去。
离去不去者，无第三去者。
（释） 无有‘去者’。
何以故？
若有‘去者’，则有二种：
（一）若去者。
（二）若不去者。
若离是二，无第三‘去者’。
问曰： 若‘去者’去，有何咎？
答曰： （参阅偈九）
（偈九） 若言去者去，云何有此义？
若离于去法，去者不可得。
（释） 若谓：定有‘去者’用‘去法’；是事不然。
何以故？
离‘去法’，‘去者’不可得故。
若：离‘去者’，定有‘去法’；则‘去者’能用‘去法’。而实不尔。
复次，（参阅偈十）。
（偈十） 若去者有去，则有二种去。
一谓去者去，二谓去法去。
（释） 若言：‘去者’用‘去法’；则有二过。
于一‘去者’中，而有二去：
一、以‘去法’，成‘去者’。
二、以‘去者’，成‘去法’。
‘去者’成已，然后用‘去法’？是事不然。
是故，先三时中，谓：定有‘去者’用‘去法’；是事不然。
复次，（参阅偈十一）。
（偈十一） 若谓去者去，是人则有咎。
离去有去者，说去者有去。
（释） 若人说：‘去者’能用‘去法’；是人则有咎：离‘去法’有‘去者’。
何以故？
说‘去者’用‘去法’，是为：先有‘去者’后有‘去法’？是事不然。
是故，三时中，无有‘去者’。
复次，若决定‘有去、有去者’，应有初发。
而于三时中，求‘发’不可得。
何以故？（参阅偈十二）
（偈十二） 已去中无发，未去中无发。
去时中无发，何处当有发？
（释） 何以故？
三时中，无发。
（偈十三） 未发无去时，亦无有已去。
是二应有发，未去何有发？
（偈十四） 无去无未去，亦复无去时。
一切无有发，何故而分别？
（释） 若人未‘发’，则无‘去时’、亦无‘已去’。
若有‘发’，当在二处：
（一）去时。
（二）‘已去’中。
二俱不然。
未去时，未有‘发’故。未去中，何有发？
‘发’无故，无‘去’。
‘无去’故，无‘去者’。何得有‘已去、未去、去时’？
问曰： 若‘无去、无去者’，
应有‘住、住者’。
答曰： （参阅偈十五）
（偈十五） 去者则不住，不去者不住。
离去不去者，何有第三住？
（释） 若‘有住、有住者’，应‘去者’住、若‘不去者’住。
若离此二，应有第三住；是事不然。
‘去者’不住，‘去’未息故。与‘去’相违，名为：住。
‘不去者’亦不住。
何以故？
因‘去法’灭故，有‘住’。无‘去’则无‘住’。
离‘去者、不去者’，更无第三‘住者’。
若有第三‘住者’，即在‘去者、不去者’中。
以是故，不得言‘去者住’。
复次，（参阅偈十六）。
（偈十六） 去者若当住，云何有此义？
若当离于去，去者不可得。
（释） 汝谓‘去者住’；是事不然。
何以故？
离‘去法’，‘去者’不可得。
若‘去者’在‘去’相，云何当有‘住’？‘去、住’相违故。
复次，（参阅偈十七）。
（偈十七） 去未去无住，去时亦无住。
所有行止法，皆同于去义。
（释） 若谓‘去者住’，是人应在‘去时、已去、未去’中‘住’。三处皆无‘住’。
是故，汝言‘去者有住’；是则不然。
如破‘去法、住法’，‘行、止’亦如是。
行者，如从谷子相续，至芽、茎、叶等。
止者，谷子灭故，芽、茎、叶灭。
相续故，名：行。
断故，名：止。
又如：
无明缘诸行、乃至老死；是名：行。
无明灭故，诸行等灭；是名：止。
问曰： 汝虽种种门，破‘去、去者，住、住者’；
而眼见有‘去、住’？
答曰： 肉眼所见，不可信。
若实有‘去、去者’，为以一法成？为以二法成？二俱有过。
何以故？（参阅偈十八）
（偈十八） 去法即去者，是事则不然。
去法异去者，是事亦不然。
（释） 若‘去法、去者’一，是则不然。‘异’亦不然。
问曰： ‘一、异’有何过？
答曰： （参阅偈十九）
（偈十九） 若谓于去法，即为是去者；
作者及作业，是事则为一。
（偈二十） 若谓于去法，有异于去者；
离去者有去，离去有去者。
（释） 如是二，俱有过。
何以故？
若‘去法’即是‘去者’，是则错乱，破于因缘。
因‘去’有‘去者’，因‘去者’有‘去’；
又‘去’名为‘法’，‘去者’名为‘人’；
人常，法无常；
若一者，则：二俱应‘常’、二俱‘无常’。
‘一’中有如是等过。
若‘异’者，则相违：
未有‘去法’应有‘去者’；
未有‘去者’应有‘去法’；
不相‘因待’：一法灭，应一法在。
‘异’中有如是等过。
复次，（参阅偈二十一）。
（偈二十一） 去去者是二，若一异法成？
二门俱不成，云何当有成？
（释） 若‘去者、去法’有，若以一法成？若以异法成？二俱不可得。
先已说无‘第三法成’。
若谓‘有成’，应说因缘‘无去、无去者’。
今当更说，（参阅偈二十二）。
（偈二十二） 因去知去者，不能用是去。
先无有去法，故无去者去。
（释） 随以‘何去法’知‘去者’，‘是去者’不能用‘是去法’。
何以故？
‘是去法’未有时，无有‘去者’、亦无‘去时、已去、未去’。
如先有人、有城邑，得‘有所起’；‘去法、去者’则不然。
去者，因‘去法’成；
去法，因‘去者’成故。
复次，（参阅偈二十三）。
（偈二十三） 因去知去者，不能用异去。
于一去者中，不得二去故。
（释） 随以‘何去法’知‘去者’，‘是去者’不能用‘异去法’。
何以故？
一‘去者’中，二‘去法’不可得故。
复次，（参阅偈二十四、偈二十五）。
（偈二十四） 决定有去者，不能用三去。
不决定去者，亦不用三去。
（偈二十五） 去法定不定，去者不用三。
是故去去者，所去处皆无。
（释） ‘决定’者，名：本实有。不因‘去法’生。
去法，名：身动。
三种，名：未去、已去、去时。
若决定有‘去者’，离‘去法’应有‘去者’。不应有‘住’。
是故，说决定有‘去者’，不能用‘三去’。
若‘去者’不决定；‘不决定’名：本实无。
以因‘去法’，得名：去者。
以无‘去法’故，不能用‘三去’。
因‘去法’故，有‘去者’。
若先无‘去法’，则无‘去者’。云何言：不决定‘去者’用‘三去’？
如‘去者、去法’，亦如是。
若：先离‘去者’决定有‘去法’；则不因‘去者’有‘去法’。
是故，‘去者’不能用‘三去法’。若决定无‘去法’，‘去者’何所用？
如是，思惟观察： ‘去法、去者、所去处’，是法皆相‘因待’。
因‘去法’，有‘去者’。
因‘去者’，有‘去法’。
因是二法，则有‘可去处’。
不得言‘定有’；
不得言‘定无’。
是故，决定知： 三法虚妄，空无所有；
但有假名，如幻如化。

观六情品　第三（八偈）
（偈一）
（释）
问曰： 经中说：有六情。
所谓：（参阅偈一）
眼耳及鼻舌，身意等六情。
此眼等六情，行色等六尘。
（释）
(续问：） 此中：‘眼’为内情，‘色’为外尘，眼能见色？
乃至：‘意’为内情，‘法’为外尘，意能知法？
答曰： 无也。
何以故？（参阅偈二）
（偈二） 是眼则不能，自见其己体。
若不能自见，云何见余物？
（释） ‘是眼’不能见‘自体’。
何以故？
如：灯，能自照，亦能照他。
‘眼’若是‘见相’，亦应自见，亦应见他。而实不尔。
是故，偈中说：‘若眼不自见，何能见余物？’
问曰： 眼虽不能自见，而能见他？
如：火能烧他，不能自烧？
答曰： （参阅偈三）
（偈三） 火喻则不能，成于眼见法。
去未去去时，已总答是事。
（释） 汝虽作火喻，不能成‘眼见法’。
是事，‘去来品’中已答。
如：
‘已去’中无‘去’；
‘未去’中无‘去’；
‘去时’中无‘去’。
如：
‘已烧、未烧、烧时’俱无有‘烧’。
如是：
‘已见、未见、见时’俱无‘见相’。
复次，（参阅偈四）。
（偈四） 见若未见时，则不名为见，
而言见能见，是事则不然。
（释） ‘眼’未对‘色’，则不能见。尔时，不名为：见。
因对‘色’，名为：见。
是故，偈中说：‘未见时，无见’，云何以见能见？
复次，二处俱无‘见法’。
何以故？（参阅偈五）
（偈五） 见不能有见，非见亦不见。
若已破于见，则为破见者。
（释） ‘见’不能见，先已说过故。
‘非见’亦不见，无‘见相’故。若无‘见相’，云何能见？
‘见法’无，故‘见者’亦无。
何以故？
若离‘见’，有‘见者’；‘无眼者’亦应以余情‘见’。
若以‘见’见，则‘见’中有‘见相’。‘见者’无‘见相’。
是故，偈中说：若已破于‘见’，则为破‘见者’。
复次，（参阅偈六）。
（偈六） 离见不离见，见者不可得。
以无见者故，何有见可见？
（释） 若有‘见’，‘见者’则不成。
若无‘见’，‘见者’亦不成。
‘见者’无故，云何有‘见、可见’？
若无‘见者’，谁能用‘见法’分别外色？
是故，偈中说：以无‘见者’故，何有‘见、可见’？
复次，（参阅偈七）。
（偈七） 见可见无故，识等四法无。
四取等诸缘，云何当得有？
（释） ‘见、可见法’无故，‘识、触、受、爱’四法皆无。
以无‘爱’等故，‘四取’等‘十二因缘分’亦无。
复次，（参阅偈八）。
（偈八） 耳鼻舌身意，声及闻者等，
当知如是义，皆同于上说。
（释） 如‘见、可见法’空，属‘众缘’故，无决定。
余‘耳’等五情，‘声’等五尘，当知亦同‘见、可见’法。
义同故，不别说。

观五阴品　第四（九偈）
（偈一）
（释）
问曰： 经说有‘五阴’，
是事云何？
答曰： （参阅偈一）
若离于色因，色则不可得。
若当离于色，色因不可得。
（释） ‘色因’者，如布，因缕。
除缕，则无布；
除布，则无缕。
布如色，缕如因。
问曰： 若：离‘色因’有‘色’，有何过？
答曰： （参阅偈二）
（偈二） 离色因有色，是色则无因。
无因而有法，是事则不然。
（释） 如：
离‘缕’，有‘布’，布则无因。
无‘因’而有‘法’，世间所无有。
问曰：
佛法、外道法、世间法中，皆有‘无因法’： 佛法有‘三无为’，无为常，故无因；
外道法中：虚空、时方、神、微尘、涅槃等；
世间法：虚空、时方等。
是三法无处不有，故名为：常。
‘常’故，无因。
汝何以说‘无因法’世间所无？
答曰： 此‘无因法’但有言说，思惟分别则皆无。
若‘法从因缘有’，不应言无因。
若‘无因缘’，则如我说。
问曰： 有二种因：
一者、作因。
二者、言说因。
是‘无因法’无‘作因’，但有‘言说因’，令人知故？
答曰： 虽有‘言说因’，是事不然。
虚空如‘六种’中破，余事后当破。
复次，现事尚皆可破，何况微尘等‘不可见法’？
是故，说‘无因法’世间所无。
问曰： 若离‘色’有‘色因’，有何过？
答曰： （参阅偈三）
（偈三） 若离色有因，则是无果因。
若言无果因，则无有是处。
（释） 若除‘色果’但有‘色因’者，即是‘无果因’。
问曰： 若无果有因，有何咎？
答曰： 无果有因，世间所无。
何以故？
以‘果’故，名为：因。若无果，云何名‘因’？
复次，若‘因中无果’者，物何以不从‘非因’生？
是事，如破‘因缘品’中说。
是故，无有无果因。
复次，（参阅偈四）。
（偈四） 若已有色者，则不用色因。
若无有色者，亦不用色因。
（释） 二处有色因？是则不然。
若先‘因’中有‘色’，不名为‘色因’。
若先‘因’中无‘色’，亦不名为‘色因’。
问曰： 若二处俱不然，但有‘无因色’，有何咎？
答曰： （参阅偈五）
（偈五） 无因而有色，是事终不然。
是故有智者，不应分别色。
（释） 若‘因中有果、因中无果’，此事尚不可得，何况‘无因有色’？
是故，言‘无因而有色’，是事终不然。
是故，有智者不应分别‘色’。
分别，名：凡夫。以‘无明’爱染、贪着‘色’，
然后以‘邪见’生分别，戏论说‘因中有果、无果’等。
今此中‘求色’不可得。
是故，智者不应分别。
复次，（参阅偈六）。
（偈六） 若果似于因，是事则不然。
果若不似因，是事亦不然。
（释） 若‘果’与‘因’相似，是事不然。
因细、果粗故，因果、色力等各异。
如布，似缕，则不名：布。缕多，布一故。
不得言‘因果相似’。
若‘因、果’不相似，是亦不然。
如麻缕，不成绢。粗缕无出细布。
是故，不得言‘因果不相似’。二义不然。
故，无色，无色因。
（偈七） 受阴及想阴，行阴识阴等。
其余一切法，皆同于色阴。
（释） 四阴、及一切法，亦应如是思惟‘破’。
又，今造论者欲赞美‘空义’故，而说偈，（参阅偈八、偈九）。
（偈八） 若人有问者，离空而欲答；
是则不成答，俱同于彼疑。
（偈九） 若人有难问，离空说其过；
是不成难问，俱同于彼疑。
（释） 若人论议时，各有所执，
离于‘空义’而有问答者，皆不成问答。俱亦同‘疑’。
如人言‘瓶是无常’。
问者言‘何以故无常？’
答言‘从无常因，生故’，此不名答。
何以故？
因缘中，亦疑不知：为常？为无常？是为同彼所‘疑’。
问者若欲说其过，不依于‘空’而说‘诸法无常’，则不名：问难。
何以故？
汝因‘无常’破我‘常’，我亦因‘常’破汝‘无常’。
若实‘无常’，则无‘业报’；
‘眼、耳’等诸法，念念灭，亦无有分别。有如是等过，
皆不成‘问难’，同彼所‘疑’。
若依‘空’破‘常’者，则无有过。
何以故？
此人不取‘空相’故。
是故，若欲问答，尚应依于‘空’法，何况欲求‘离苦、寂灭相’者？

观六种品　第五（八偈）
（偈一）
（释）
问曰： ‘六种’各有定相；
有定相故，则有‘六种’？
答曰： （参阅偈一）
空相未有时，则无虚空法。
若先有虚空，即为是无相。
（释） 若未有虚空相，先有虚空法者；虚空则无相。
何以故？
无‘色’处，名：虚空相。
‘色’是‘作法’，无常。
若‘色’未生，未生则无灭。尔时，无‘虚空相’。
因‘色’故，有‘无色’处。无色处，名：虚空相。
问曰： 若‘无相有虚空’，有何咎？
答曰： （参阅偈二）
（偈二） 是无相之法，一切处无有。
于无相法中，相则无所相。
（释） 若于‘常、无常法’中，求‘无相法’不可得。
如论者言：‘是有、是无，云何知各有相？’
故‘生、住、灭’是‘有为相’；
‘无生、住、灭’是‘无为相’。
虚空若无相，则无虚空。
若谓：先无相、后相来‘相’者，是亦不然。
若先无相，则无法可‘相’。
何以故？（参阅偈三）
（偈三） 有相无相中，相则无所住。
离有相无相，余处亦不住。
（释） 如有峰、有角、尾端有毛、颈下垂[古页]，是名：牛相。
若离是相，则无牛；若无牛，是诸相无所住。
是故，说于‘无相法’中，‘相’则无所‘相’。
‘有相’中，‘相’亦不住，先有‘相’故。
如水相中，火相不住，先有‘自相’故。
复次，若‘无相’中，‘相住’者，则为无因。
无因，名为：无法。
而‘有相’相可‘相’，常相‘因待’故。
离‘有相’无‘相法’，更无第三处可‘相’。
是故，偈中说：离‘有相、无相’，余处亦不住。
复次，（参阅偈四）。
（偈四） 相法无有故，可相法亦无。
可相法无故，相法亦复无。
（释） ‘相’无所‘住’故，则无‘可相法’。
‘可相法’无故，‘相法’亦无。
何以故？
因‘相’有‘可相’，因‘可相’有‘相’。共相‘因待’故。
（偈五） 是故今无相，亦无有可相。
离相可相已，更亦无有物。
（释） 于因缘中，本末推求，‘相、可相’决定不可得。
是二不可得故，一切法皆无。
一切‘法’皆摄在‘相、可相’二法中；
或‘相’为‘可相’，或‘可相’为‘相’。
如：火以‘烟’为相；烟亦复以‘火’为相。
问曰： 若无有‘有’，
应当有‘无’？
答曰： （参阅偈六）
（偈六） 若使无有有，云何当有无？
有无既已无，知有无者谁？
（释） 凡物若自坏、若为他坏，名为：无。
‘无’不自有，从‘有’而有。
是故，言：若使无有‘有’，云何当有无？
‘眼见、耳闻’尚不可得，何况无物？
问曰： 以无有‘有’故，‘无’亦无。
应当有：知‘有、无’者？
答曰： 若有‘知者’，应在‘有’中？应在‘无’中？
‘有、无’既破，‘知者’亦同破。
（偈七） 是故知虚空，非有亦非无。
非相非可相，余五同虚空。
（释） 如‘虚空种种求相，不可得’，余五种亦如是。
问曰： ‘虚空不’在初，不在后；
何以先破？
答曰： ‘地、水、火、风’众缘和合，故易破。
‘识’以‘苦、乐’因故，知‘无常、变异’，故易破。
虚空无如是‘相’，但凡夫悕望为‘有’，是故先破。
复次，虚空能持‘四大’；‘四大’因缘有‘识’；
是故，先破根本，余者自破。
问曰： 世间人尽见诸‘法’是有、是无；
汝何以独与世间相违，言‘无所见’？
答曰： （参阅偈八）
（偈八） 浅智见诸法，若有若无相。
是则不能见，灭见安隐法。
（释） 若人未得道，不见诸法实相；
爱见因缘故，种种戏论。
见法生时，谓之为：有。取相言‘有’。
见法灭时，谓之为：断。取相言‘无’。
智者：
见诸法生，即灭‘无见’；
见诸法灭，即灭‘有见’。
是故，于一切法，虽有所见，皆如幻、如梦。
乃至‘无漏道见’尚灭，何况余‘见’？
是故，若不见‘灭见、安隐法’者，则见有、见无。

观‘染、染者’品　第六（十偈）
（偈一）
（释）
问曰： 经说：贪欲、瞋恚、愚痴，是世间根本。
贪欲，有种种名： 初名：爱。
次名：著。
次名：染。
次名：淫欲。
次名：贪欲。
有如是等名字。
此是‘结使’，依止众生。
众生，名：染者。
贪欲，名：染法。
有‘染法、染者’故，则有‘贪欲’。
余二亦如是：
有‘瞋’，则有‘瞋者’；
有‘痴’，则有‘痴者’。
以此三毒因缘，起三业。
三业因缘，起三界。
是故，有一切法？
答曰： 经虽说‘有三毒名字’，求实，不可得。
何以故？（参阅偈一、偈二）
若离于染法，先自有染者；
因是染欲者，应生于染法。
（偈二） 若无有染者，云何当有染？
若有若无染，染者亦如是。
（释） 若先定有‘染者’，则不更须‘染’。‘染者’先已‘染’故。
若先定无‘染者’，亦复不应‘起染’。要当先有‘染者’，然后‘起染’。
若先无‘染者’，则无‘受染者’。
‘染法’亦如是：
若‘先离人，定有染法’；此则无因，云何得起？似如‘无薪火’。
若先定无‘染法’，则无有‘染者’。
是故，偈中说：若有、若无‘染’，‘染者’亦如是。
问曰： 若‘染法、染者’先后‘相待生’，是事不可得者；
若一时生，有何咎？
答曰： （参阅偈三）
（偈三） 染者及染法，俱成则不然。
染者染法俱，则无有相待。
（释） 若‘染法、染者’一时成，则不相待。
不因‘染者’有‘染法’、不因‘染法’有‘染者’，是二应常。已无因成故。
若常，则多过。无有‘解脱法’。
复次，今当以‘一异法’破‘染法、染者’。
何以故？（参阅偈四）
（偈四） 染者染法一，一法云何合？
染者染法异，异法云何合？
（释） ‘染法、染者’若以‘一法’合、若以‘异法’合；‘一’则无合。
何以故？
一法，云何自合？如：指端，不能自触。
若以‘异法’合，是亦不可。
何以故？
以‘异’成故，若‘各’成竟，不须复合。虽合，犹异。
复次，‘一、异’俱不可。
何以故？（参阅偈五）
（偈五） 若一有合者，离伴应有合。
若异有合者，离伴亦应合。
（释） 若‘染、染者’一，强名为‘合’者；应离余因缘，而有‘染、染者’。
复次，若一，亦不应有‘染、染者’二名。
‘染’是法，‘染者’是人。若‘人、法’为一，是则大乱。
若‘染、染者’各异，而言‘合’者；则不须余因缘，而有‘合’。
若‘异’而‘合’者，虽远，亦应‘合’。
问曰： ‘一’不合，可尔。
眼见‘异法’共合？
答曰： （参阅偈六）
（偈六） 若异而有合，染染者何事？
是二相先异，然后说合相。
（释） 若‘染、染者’先有决定异相，而后‘合’者；是则不合。
何以故？
是二相先已异；而后强说‘合’。
复次，（参阅偈七）。
（偈七） 若染及染者，先各成异相；
既已成异相，云何而言合？
（释） 若‘染、染者’先各成别相，汝今何以强说‘合相’？
复次，（参阅偈八）。
（偈八） 异相无有成，是故汝欲合；
合相竟无成，而复说异相。
（释） 汝已‘染、染者，异相不成’故，复说‘合相’。
‘合相’中有过，‘染、染者’不成。
汝为成‘合相’故，复说‘异相’。
汝自：已为‘定’，而所说‘不定’。
何以故？（参阅偈九）
（偈九） 异相不成故，合相则不成。
于何异相中，而欲说合相？
（释） 以此中‘染、染者’异相不成故，‘合相’亦不成。
汝于何‘异相’中，而欲说‘合相’？
复次，（参阅偈十）。
（偈十） 如是染染者，非合不合成。
诸法亦如是，非合不合成。
（释） 如‘染’，‘恚、痴’亦如是。
如‘三毒一切烦恼’，‘一切法’亦如是。
‘非先、非后、非合、非散’等因缘所成。

卷第二
观三相品　第七（三十五偈）
（偈一）
（释）
问曰： 经说：‘有为法有三相：生、住、灭。’
万物以‘生法’生、以‘住法’住、以‘灭法’灭。
是故，有诸法？
答曰： 不尔。
何以故？
三相无决定故。
（问曰：） 是三相：
为是‘有为’能作‘有为相’？
为是‘无为’能作‘有为相’？
（答曰：） 二俱不然。
何以故？（参阅偈一）
若生是有为，则应有三相。
若生是无为，何名有为相？
（释） 若‘生’是‘有为’，应有‘三相：生、住、灭’。是事不然。
何以故？
共相违故。
‘相违’者，‘生相’应生法、‘住相’应住法、‘灭相’应灭法；
若‘法生’时，不应有‘住、灭相’违法。
一时，则不然。如‘明、闇’不俱。
以是故，‘生’不应是‘有为法’。‘住、灭相’亦应如是。
问曰： 若‘生’非‘有为’；
若是‘无为’，有何咎？
答曰： 若‘生’是‘无为’，云何能为‘有为法’作相？
何以故？
‘无为法’无性故。因灭‘有为’，名：无为。
是故，说：不生不灭，名：无为相。更无自相。
是故，无‘法’不能为‘法’作相。
如‘兔角、龟毛’等，不能为‘法’作相。
是故，‘生’非‘无为’。‘住、灭’亦如是。
复次，（参阅偈二）。
（偈二） 三相若聚散，不能有所相；
云何于一处，一时有三相？
（释） 是‘生、住、灭相’：
若一一能为‘有为法’作相？
若和合能与‘有为法’作相？
二俱不然。
何以故？
若谓一一者，于一处中或有‘有相’，或有‘无相’，
生时，无‘住、灭’；
住时，无‘生、灭’；
灭时，无‘生、住’。
若和合者，共相违法，云何一时俱？
若谓‘三相更有三相’者，是亦不然。
何以故？（参阅偈三）
（偈三） 若谓生住灭，更有有为相；
是即为无穷，无即非有为。
（释） 若谓‘生、住、灭’更有‘有为相’，‘生’更有生、有住、有灭；
如是三相，复应更有相；若尔，则无穷。
若更无相，是‘三相’则不名‘有为法’，亦不能为‘有为法’作相。
问曰： 汝说‘三相为无穷’，是事不然。
‘生、住、灭’虽是有为，而非无穷。
何以故？（参阅偈四）
（偈四） 生生之所生，生于彼本生；
本生之所生，还生于生生。
（释）
（续问：）
法‘生’时，通自体‘七法’共生： 一、法。
二、生。
三、住。
四、灭。
五、生生。
六、住住。
七、灭灭。
是七法中，‘本生’除自体，能生六法。
‘生生’能生‘本生’；
‘本生’能生‘生生’。
是故，‘三相’虽是‘有为’，而非无穷？
答曰： （参阅偈五）
（偈五） 若谓是生生，能生于本生；
生生从本生，何能生本生？
（释） 若是‘生生’能生‘本生’者，是‘生生’则不名：从‘本生’生。
何以故？
是‘生生’从‘本生’生，云何能生‘本生’？
复次，（参阅偈六）。
（偈六） 若谓是本生，能生于生生；
本生从彼生，何能生生生？
（释） 若谓‘本生’能生‘生生’者，是‘本生’不名：从‘生生’生。
何以故？
是‘本生’从‘生生’生，云何能生‘生生’？
‘生生’法，应生‘本生’；而今‘生生’不能生‘本生’。
‘生生’未有自体，何能生‘本生’？
是故，‘本生’不能生‘生生’。
问曰： 是‘生生’生时，非先、非后，能生‘本生’；
但‘生生’生时，能生‘本生’？
答曰： 不然。
何以故？（参阅偈七）
（偈七） 若生生生时，能生于本生；
生生尚未有，何能生本生？
（释） 若谓‘生生’生时，能生‘本生’；可尔，而实未有。
是故‘生生’生时，不能生‘本生’。
复次，（参阅偈八）。
（偈八） 若本生生时，能生于生生；
本生尚未有，何能生生生？
（释） 若谓是‘本生’生时，能生‘生生’；可尔，而实未有。
是故‘本生’生时，不能生‘生生’。
问曰： （参阅偈九）
（偈九） 如灯能自照，亦能照于彼。
生法亦如是，自生亦生彼？
（释）
（续问：） 如灯入于闇室，照了诸物、亦能自照。
‘生’亦如是？能生于彼、亦能自生？
答曰： 不然。
何以故？（参阅偈十）
（偈十） 灯中自无闇，住处亦无闇。
破闇乃名照，无闇则无照。
（释） 灯体自无‘闇’，明所及处亦无‘闇’。
‘明、闇’相违故，破闇，故名：照。
无闇，则无照。何得言‘灯自照、亦照彼’？
问曰： 是灯：非未‘生’有照，亦非‘生’已有照。
但灯‘生’时，能自照、亦照彼？
答曰： （参阅偈十一）
（偈十一） 云何灯生时，而能破于闇；
此灯初生时，不能及于闇？
（释） 灯‘生’时，名：半生、半未生。
灯体未成就，云何能‘破闇’？
又，灯不能及‘闇’。如人得贼，乃名为：破。
若谓：灯虽不到‘闇’，而能‘破闇’者；是亦不然。
何以故？（参阅偈十二）
（偈十二） 灯若未及闇，而能破闇者；
灯在于此间，则破一切闇。
（释） 若灯有力，不到‘闇’而能破者；此处燃灯，应破一切处闇。俱不及故。
复次，灯不应‘自照、照彼’。
何以故？（参阅偈十三）
（偈十三） 若灯能自照，亦能照于彼；
闇亦应自闇，亦能闇于彼。
（释） 若‘灯’与‘闇’相违故，能自照、亦照于彼；
‘闇’与‘灯’相违故，亦应自蔽、蔽彼。
若‘闇’与‘灯’相违，不能自蔽、蔽彼；
‘灯’与‘闇’相违，亦不应自照、亦照彼。
是故，灯喻非也。破‘生因缘’未尽故。
今当更说。（参阅偈十四）
（偈十四） 此生若未生，云何能自生？
若生已自生，生已何用生？
（释） 是‘生’自生时，为‘生’已生？为未生‘生’？
若未生‘生’，则是无法。无法，何能自生？
若谓‘生’已生，则为已成，不须复生。如已作，不应更作。
若已生、若未生；是二俱不生，故无生。
汝先说‘生’如‘灯’，能自生、亦生彼；是事不然。
‘住、灭’亦如是。
复次，（参阅偈十五）
（偈十五） 生非生已生，亦非未生生。
生时亦不生，去来中已答。
（释） 生，名：众缘和合，有‘生’。
已生中，无作故，无‘生’。
未生中，无作故，无‘生’。
生时，亦不然。
离‘生法’，‘生时’不可得；
离‘生时’，‘生法’亦不可得。云何‘生时，生’？
是事，‘去、来、中’已答。已生法，不可‘生’。
何以故？
生已，复生；如是展转，则为无穷。如：作已，复作。
复次，若‘生已、更生’者；以何‘生法’生？
是‘生相’未生，而言‘生已，生’者；则自违所说。
何以故？
‘生相’未生，而汝谓‘生’。
若：‘未生’谓‘生’者，‘法’或可生已而生；或可未生而生；
汝先说‘生已，生’，是则不定。
复次，如烧已，不应复烧；去已，不应复去。
如是等因缘故，生已，不应‘生’；‘未生法’亦‘不生’。
何以故？
‘法’若未生，则不应与‘生缘’和合；
若不与‘生缘’和合，则无法‘生’。
若‘法’未与‘生缘’和合而‘生’者，
应‘无作法’而作、无‘去法’而去、无‘染法’而染、
无‘恚法’而恚、无‘痴法’而痴；如是，则皆破‘世间法’。
是故，‘未生法’不生。
复次，若‘未生法’生者，世间‘未生法’皆应生；
一切凡夫未生‘菩提’，今应生‘菩提不坏法’；
阿罗汉无有‘烦恼’，今应生‘烦恼’；
‘兔’等无角，今皆应生；但是事不然。
是故，‘未生法’亦不生。
问曰： ‘未生法’不生者，以未有缘、无作、无作者、无时、无方等故，不生；
若有缘、有作、有作者、有时、有方等和合故，‘未生法’生。
是故，若说：一切‘未生法’皆不生；是事不尔？
答曰： 若法有缘、有时、有方等和合，则‘生’者：
（一）先有，亦不生。
（二）先无，亦不生。
（三）有、无，亦不生。
三种先已破。
是故，
（一）生已，不生。
（二）未生，亦不生。
（三）生时，亦不生。
何以故？
‘已生’分，不生；‘未生’分，亦不生；如先答。
复次，若离‘生’有‘生时’者，应‘生时’生；但离‘生’无‘生时’。
是故，‘生时’亦不生。
复次，若言‘生时，生’者，则有二生过：
一、以‘生’故，名：生时。
二、以‘生时’中‘生’。
二皆不然。无有二法，云何有二生？
是故，‘生时’亦不生。
复次，‘生法’未发，则无‘生时’。‘生时’无故，‘生’何所依？
是故，不得言‘生时，生’。
如是推求：‘生已无生、未生无生、生时无生、无生故生’不成；
‘生’不成故，‘住、灭’亦不成；
‘生、住、灭’不成故，‘有为法’不成。
是故，偈中说‘去、未去、去时’中已答。
问曰： 我不定言：生已生、未生生、生时生；但众缘和合故，有生？
答曰： 汝虽有是说，此则不然。
何以故？（参阅偈十六）
（偈十六） 若谓生时生，是事已不成；
云何众缘合，尔时而得生？
（释） ‘生时，生’已种种因缘‘破’；汝今何以更说‘众缘和合故，有生’？
若众缘具足、不具足；皆与‘生’同破。
复次，（参阅偈十七）。
（偈十七） 若法众缘生，即是寂灭性。
是故生生时，是二俱寂灭。
（释） ‘众缘所生法’无自性，故寂灭。
寂灭，名为：无。此：无彼、无相、断言语道、灭诸戏论。
‘众缘’名，如：因缕有布、因蒲有席。
若‘缕’自有定相，不应从‘麻’出；
若‘布’自有定相，不应从‘缕’出。
而实从缕有布、从麻有缕。
是故，缕亦无定性、布亦无定性。
如‘燃、可燃’因缘和合成，无有自性。
‘可燃’无故，‘燃’亦无；
‘燃’无故，‘可燃’亦无。
一切法亦如是。
是故，从‘众缘生法’无自性。无自性故，空如野马，无实。
是故，偈中说‘生与生时，二俱寂灭’。不应说‘生时，生’。
汝虽种种因缘，欲成‘生相’，皆是戏论，非‘寂灭相’。
问曰： 定有‘三世’别异，
未来世法，得生；因缘即生。
何故言‘无生’？
答曰： （参阅偈十八）
（偈十八） 若有未生法，说言有生者；
此法先已有，更复何用生？
（释） 若未来世中，有‘未生法’而生；
是法先已有，何用更‘生’？有法，不应更‘生’。
问曰： ‘未来’虽有，非如‘现在’相；
以‘现在’相，故说‘生’？
答曰： ‘现在’相，‘未来’中无。
若无，云何言‘未来生法’生？
若有，不名：未来。应名：现在。现在，不应更‘生’。
二俱无生，故不生。
复次，汝谓：‘生时’生，亦能生彼。今当更说。（参阅偈十九）
（偈十九） 若言生时生，是能有所生；
何得更有生，而能生是生？
（释） 若‘生’生时能生彼，是‘生’谁复能生？
（偈二十） 若谓更有生，生生则无穷；
离生生有生，法皆能自生。
（释） 若‘生’更有生，生则无穷。
若是‘生’更无生、而自生者；一切法亦皆能自生。而实不尔。
复次，（参阅偈二十一）。
（偈二十一） 有法不应生，无亦不应生。
有无亦不生，此义先已说。
（释） 凡所有‘生’：
（一）为‘有法’有生？
（二）为‘无法’有生？
（三）为‘有、无法’有生？
是皆不然。
是事先已说。离此三事，更无有生。
是故：无生。
复次，（参阅偈二十二）。
（偈二十二） 若诸法灭时，是时不应生。
法若不灭者，终无有是事。
（释） 若‘法灭相’，是法不应生。
何以故？
‘二相’相违故。
一是灭相，知法是灭。
一是生相，知法是生。
‘二相’相违法，一时则不然。
是故，‘灭相法’不应生。
问曰： 若‘灭相法’不应生，‘不灭相’法应生？
答曰： 一切‘有为法’念念灭故，无‘不灭法’离‘有为’。
无有决定‘无为法’；‘无为法’但有名字。
是故，说‘不灭法’，终无有是事。
问曰： 若法无‘生’，应有‘住’？
答曰： （参阅偈二十三）
（偈二十三） 不住法不住，住法亦不住；
住时亦不住，无生云何住？
（释） ‘不住法’不住，无‘住相’故。‘住法’亦不住。
何以故？
已有‘住’故。
因‘去’故，有‘住’。若‘住法’先有，不应更‘住’。
‘住时’亦不住。离‘住、不住’更无‘住时’，是故亦不住。
如是，一切处‘求住’不可得故，即是：无‘生’。
若无‘生’，云何有‘住’？
复次，（参阅偈二十四）。
（偈二十四） 若诸法灭时，是则不应住。
法若不灭者，终无有是事。
（释） 若法灭相，是法无有‘住相’。
何以故？
一法中有二相，相违故。
一是：灭相。
二是：住相。
一时一处有‘住、灭相’；是事不然。
是故，不得言：‘灭相法’有‘住’。
问曰： 若法不灭，应有‘住’？
答曰： 无有‘不灭法’。
何以故？（参阅偈二十五）
（偈二十五） 所有一切法，皆是老死相。
终不见有法，离老死有住。
（释） 一切法‘生’时，无常。
‘常’随逐‘无常’。有二，名：老、及死。
如是‘一切法’常有‘老、死’，故无‘住’时。
复次，（参阅偈二十六）。
（偈二十六） 住不自相住，亦不异相住。
如生不自生，亦不异相生。
（释） 若有‘住法’，为自相住？为他相住？二俱不然。
若自相住，则为是：常。一切‘有为法’从众缘生。
若‘住法’自住，则不名‘有为’。
‘住’若自相住，‘法’亦应自相住。如眼不能自见，‘住’亦如是。
若异相住，则‘住’更有住，是则无穷。
复次，见异法，生异相。不得不因‘异法’而有‘异相’，‘异相’不定故。
因‘异相’而‘住’者，是事不然。
问曰： 若无‘住’，应有‘灭’？
答曰： 无。
何以故。（参阅偈二十七）
（偈二十七） 法已灭不灭，未灭亦不灭。
灭时亦不灭，无生何有灭。
（释） 若法已灭，则不灭。以‘先灭’故。
未灭，亦不灭。离‘灭相’故。
灭时，亦不灭。离二更无‘灭时’。
如是推求：‘灭法’即是：无生。
无生，何有灭？
复次，（参阅偈二十八）。
（偈二十八） 法若有住者，是则不应灭。
法若不住者，是亦不应灭。
（释） 若法定‘住’，则无有‘灭’。
何以故？
由有‘住相’故。
若‘住法灭’，则有二相：住相、灭相。
是故，不得言：‘住’中有‘灭’。如‘生、死’不得一时有。
若法不‘住’，亦无有‘灭’。
何以故？
离‘住相’故。
若离‘住相’，则无‘法’。
无‘法’，云何‘灭’？
复次，（参阅偈二十九）。
（偈二十九） 是法于是时，不于是时灭。
是法于异时，不于异时灭。
（释） 若法有‘灭相’，是法：为自相灭？为异相灭？二俱不然。
何以故？
如乳，不于‘乳时’灭。随有‘乳时’，‘乳相’定住故。
非‘乳时’，亦不灭。若‘非乳’，不得言：乳灭。
复次，（参阅偈三十）。
（偈三十） 如一切诸法，生相不可得。
以无生相故，即亦无灭相。
（释） 如先推求：一切法‘生相’不可得。尔时，即无‘灭相’。
破‘生’故，无生。无生，云何有‘灭’？
若汝意犹未已，今当更说‘破灭因缘’。（参阅偈三十一）
（偈三十一） 若法是有者，是即无有灭。
不应于一法，而有有无相。
（释） 诸法‘有’时，推求‘灭相’不可得。
何以故？
云何一法中，亦‘有’亦‘无’相？如‘光、影’不同处。
复次，（参阅偈三十二）。
（偈三十二） 若法是无者，是即无有灭。
譬如第二头，无故不可断。
（释） 法若‘无’者，则无灭相。
如‘第二头、第三手’无故，不可断。
复次，（参阅偈三十三）。
（偈三十三） 法不自相灭，他相亦不灭。
如自相不生，他相亦不生。
（释） 如先说‘生相’，‘生’不自生、亦不从他生。
若以自体生，是则不然。一切物皆从‘众缘’生。
如指端，不能自触。如是，‘生’不能自生。
从他生，亦不然。
何以故？
‘生’未有故，不应从他生。
是‘生’无故，无自体。
自体无故，他亦无。
是故，‘从他生’亦不然。
‘灭法’亦如是，不自相灭、不他相灭。
复次，（参阅偈三十四）。
（偈三十四） 生住灭不成，故无有有为
有为法无故，何得有无为
（释） 汝先说：有生、住、灭相故，有‘有为’；以有‘有为’故，有‘无为’。
今以理推求：三相不可得；云何得有‘有为’？
如先说：无有‘无相法’，‘有为法’无故，何得有‘无为’？
无为相，名：不生、不住、不灭。
止‘有为相’故，名：无为相。
‘无为’自无别相，因是三相，有‘无为相’。
如火，为热相；
地，为坚相；
水，为冷相。
‘无为’则不然。
问曰： 若是‘生、住、灭’毕竟‘无’者，
云何论中得说名字？
答曰： （参阅偈三十五）
（偈三十五） 如幻亦如梦，如乾闼婆城。
所说生住灭，其相亦如是。
（释） ‘生、住、灭相’无有决定。
凡人贪着，谓有‘决定’；
诸贤圣怜愍，欲止其颠倒，还以其所著‘名字’为说；
语言虽同，其心则异。
如是，说‘生、住、灭相’，不应有难；
如幻化所作，不应责其所由，不应于中有忧喜想。
但应‘眼见’而已，如梦中所见，不应求实；
如乾闼婆城，日出时现，而无有实；但假为名字，不久则灭。
‘生、住、灭’亦如是，凡夫分别为‘有’，智者推求，则不可得。

观‘作、作者’品　第八（十二偈）
（偈一）
（释）
问曰： 现‘有作、有作者、有所用作法’，
三事和合故，有‘果报’。
是故，应有‘作者、作业’？
答曰： 上来品品中，破一切法，皆无有余。
如破三相，三相无故，无有‘有为’。
‘有为’无故，无‘无为’。
‘有为、无为’无故，一切法尽无‘作、作者’。
若是‘有为’，‘有为’中已破；
若是‘无为’，‘无为’中已破。不应复问。
汝‘着心’深故，而复更问。今当复答，（参阅偈一）。
决定有作者，不作决定业。
决定无作者，不作无定业。
（释） 若先定有‘作者’、定有‘作业’；则不应作。
若先定无‘作者’、定无‘作业’；亦不应作。
何以故？（参阅偈二）
（偈二） 决定业无作，是业无作者。
定作者无作，作者亦无业。
（释） 若先决定有‘作业’，不应更有‘作者’。又，离‘作者’，应有‘作业’；但是事不然。
若先决定有‘作者’，不应更有‘作业’。又，离‘作业’，应有‘作者’；但是事不然。
是故，决定‘作者’、决定‘作业’，不应有作。
不决定‘作者’、不决定‘作业’，亦不应有作。
何以故？
本来‘无’故。
有‘作者’、有‘作业’，尚不能作；何况无‘作者’、无‘作业’？
复次，（参阅偈三）。
（偈三） 若定有作者，亦定有作业。
作者及作业，即堕于无因。
（释） 若先定有‘作者’；定有‘作业’。汝谓‘作者’有作，即为无因。
离‘作业’有‘作者’、离‘作者’有‘作业’；则不从‘因缘’有。
问曰： 若不从‘因缘’，有‘作者’有‘作业’，有何咎？
答曰： （参阅偈四）
（偈四） 若堕于无因，则无因无果、
无作无作者、无所用作法；
（偈五） 若无作等法，则无有罪福；
罪福等无故，罪福报亦无；
（偈六） 若无罪福报，亦无有涅槃；
诸可有所作，皆空无有果。
（释） 若堕于‘无因’，一切法则‘无因、无果’。
‘能生’法，名为：因。
‘所生’法，名为：果。
是二即无；
是二无故，无作、无作者；
亦无‘所用作法’；亦无‘罪、福’；
‘罪、福’无故，亦无‘罪、福果报’及‘涅槃道’。
是故，不得从‘无因’生。
问曰： 若‘作者’不定，而作‘不定业’，有何咎？
答曰： 一事‘无’，尚不能起‘作业’；何况二事都‘无’？
譬如‘化人’以虚空为舍，但有言说，而无‘作者、作业’。
问曰： 若无‘作者’、无‘作业’，不能‘有所作’；
今有‘作者’、有‘作业’，应有作？
答曰： 答曰。（参阅偈七）
（偈七） 作者定不定，不能作二业。
有无相违故，一处则无二。
（释） ‘作者’定、不定，不能作‘定、不定业’。
何以故？
‘有、无’相违故，一处不应有二。
‘有’是决定，‘无’是不决定。
一人一事，云何有‘有、无’？
复次，（参阅偈八）。
（偈八） 有不能作无，无不能作有。
若有作作者，其过如先说。
（释） 若有‘作者’而无‘业’，何能‘有所作’？
若无‘作者’而有‘业’，亦不能‘有所作’。
何以故？
如先说‘有’中：
若先有‘业’，‘作者’复何所作？
若先无‘业’，云何可得作？
如是，则破‘罪、福’等因缘果报。
是故，偈中说：
‘有’不能作‘无’；
‘无’不能作‘有’。
若有‘作、作者’，其过如先说。
复次，（参阅偈九）。
（偈九） 作者不作定，亦不作不定、
及定不定业，其过如先说。
（释） （一）‘定业’已破；
（二）‘不定业’亦破；
（三）‘定、不定业’亦破。
今欲一时总破，故说是偈。
是故，‘作者’不能作三种业。
今三种，‘作者’亦不能‘作业’。
何以故？（参阅偈八）
（偈十） 作者定不定，亦定亦不定，
不能作于业，其过如先说。
（释） ‘作者’定；不定；亦定、亦不定；不能作于‘业’。
何以故？
如先三种‘过’因缘，此中应广说。
如是，一切处求‘作者、作业’，皆不可得。
问曰： 若言‘无作、无作者’，则复堕‘无因’？
答曰： 是‘业’，从‘众缘’生，假名为：有。无有决定。不如汝所说。
何以故？（参阅偈十一）
（偈十一） 因业有作者，因作者有业。
成业义如是，更无有余事。
（释） ‘业’先无决定。因人起‘业’，因‘业’有‘作者’。
‘作者’亦无决定。因有‘作业’，名为：作者。
二事和合故，得成‘作、作者’。
若从和合生，则无自性；无自性，故空；空，则无所生。
但随凡夫‘忆想、分别’故，说有‘作业’、有‘作者’。
第一义中，无‘作业’、无‘作者’。
复次，（参阅偈十二）。
（偈十二） 如破作作者，受受者亦尔。
及一切诸法，亦应如是破。
（释） 如‘作、作者’不得相离；不相离故，不决定；无决定故，无自性。
‘受、受者’亦如是。
受，名：五阴身。
受者，是人。
如是，离人，无‘五阴’；离‘五阴’，无人。
但从‘众缘’生，如‘受、受者’。
余一切法，亦应如是破。

观本住品　第九（十二偈）
（偈一）
（释）
问曰： 有人言，（参阅偈一、偈二）。
眼耳等诸根，苦乐等诸法，
谁有如是事，是则名本住？
（偈二） 若无有本住，谁有眼等法？
以是故当知，先已有本住。
（释）
（续问：） ‘眼、耳、鼻、舌、身、命’等诸根，名为：‘眼（根）、耳（根）等根’。
‘苦受、乐受、不苦不乐受、想、思、忆、念’等‘心、心数法’，名：为‘苦、乐’等法。
有论师言：
先未有‘眼’等法，应有‘本住’；
因是‘本住’，‘眼’等诸根得增长；
若无‘本住’，‘身’及‘眼’等诸根，为因何‘生’、而得增长？
答曰： （参阅偈三）
（偈三） 若离眼等根，及苦乐等法，
先有本住者，以何而可知？
（释） 若离‘眼耳等根、苦乐等法’，先有‘本住’者；以何可说？以何可知？
如‘外法、瓶衣’等，以‘眼’等根得知；
‘内法’，以‘苦乐’等根得知。
如经中说：
可坏，是‘色’相；
能受，是‘受’相；
能识，是‘识’相。
汝说：离‘眼耳、苦乐’等，先有‘本住’者；以何可知、说‘有是法’？
问曰： 有论师言：‘出入息、视眴寿命、思惟苦乐、憎爱动发’等，是‘神相’。
若无有‘神’，云何有‘出入息’等相？
是故当知：离‘眼耳等根、苦乐等法’，先有‘本住’？
答曰： ‘是神’若有，应在身内，如‘壁’中有‘柱’。
若在身外，如人被铠；
若在身内，‘身’则不可坏。
‘神’常在内故，是故言‘神在身内’；但有言说，虚妄无实。
若在身外、覆身如铠者；‘身’应不可见，‘神’细密覆故。亦应不可坏，而今实见‘身坏’。
是故，当知：离‘苦乐’等，先无余法。
若谓：断臂时，‘神’缩在内、不可断者；断头时，亦应缩在内，不应死。而实有死。
是故，知：离‘苦乐’等，先有‘神’者；但有言说，虚妄无实。
复次，若言：身大则神大、身小则神小；如：灯大则明大、灯小则明小者；
如是，神则随身，不应‘常’。
若随‘身’者；身无，则神无。如：灯灭，则明灭。
若‘神’无常，则与‘眼耳、苦乐’等同。
是故，当知：离‘眼耳’等，先无别‘神’。
复次，如‘风狂病人’不得自在；不应‘作’而作；
若有‘神’是诸‘作主’者，云何言‘不得自在’？
若‘风狂病’不恼‘神’者，应离‘神’，别有所作。
如是，种种推求：离‘眼耳等根、苦乐等法’，先无‘本住’。
若必谓：离‘眼耳等根、苦乐等法’，有‘本住’者；无有是事。
何以故？
（偈四） 若离眼耳等，而有本住者；
亦应离本住，而有眼耳等。
（释） 若‘本住’离‘眼耳等根、苦乐等法’先有者，
今‘眼耳等根、苦乐等法’亦应离‘本住’而有。
问曰： 二事相离，可尔；
但使有‘本住’？
答曰： （参阅偈五）
（偈五） 以法知有人，以人知有法。
离法何有人，离人何有法。
（释） ‘法’者，‘眼耳、苦乐’等。
‘人’者，是‘本住’。
汝谓以有‘法’故，知有人；以有人故，知有‘法’；
今离‘眼耳’等法，何有人？离人，何有‘眼耳’等法？
复次，（参阅偈六）。
（偈六） 一切眼等根，实无有本住。
眼耳等诸根，异相而分别。
（释） ‘眼耳等诸根、苦乐等诸法’，实无有‘本住’。
因‘眼缘色’，生‘眼识’；
以和合因缘，知有‘眼耳’等诸根。不以‘本住’故知。
是故，偈中说：一切‘眼’等根，实无有‘本住’。‘眼耳’等诸根，各自能分别。
问曰： （参阅偈七）
（偈七） 若眼等诸根，无有本住者；
眼等一一根，云何能知尘？
（释）
（续问：） 若一切‘眼耳等诸根、苦乐等诸法’，无‘本住’者；
今一一根，云何能‘知尘’？
‘眼耳’等诸根，无思惟，不应有知。
而实‘知尘’，当知离‘眼耳’等诸根，更有能‘知尘’者。
答曰： 若尔者：
为一一根中，各有‘知者’？
为一知者，在诸根中？
二俱有过。
何以故？（参阅偈八）
（偈八） 见者即闻者，闻者即受者；
如是等诸根，则应有本住。
（释） 若‘见者即是闻者、闻者即是受者’，则是‘一神’；
如是，‘眼等诸根’应先有‘本住’；‘色、声、香’等，无有定知者：
或可以‘眼闻声’，如人有六向、随意‘见、闻’；
若‘闻者、见者’是一，于‘眼’等根，随意‘见、闻’；但是事不然。
（偈九） 若见闻各异，受者亦各异；
见时亦应闻，如是则神多。
（释） 若‘见者、闻者、受者’各异，则‘见时，亦应闻’。
何以故？
离‘见者’，有‘闻者’故；如是，‘鼻、舌、身’中，‘神’应一时行。
若尔者，人一而‘神’多，以一切根，一时知诸尘；而实不尔。
是故，‘见者、闻者、受者’不应俱用。
复次，（参阅偈十）。
（偈十） 眼耳等诸根，苦乐等诸法，
所从生诸大，彼大亦无神。
（释） 若人言：离‘眼耳等诸根、苦乐等诸法’，别有‘本住’，是事已破。
今于‘眼耳’等所因‘四大’，是‘四大’中，亦无‘本住’。
问曰： 若‘眼耳等诸根、苦乐等诸法’，无有‘本住’，可尔；
‘眼耳等诸根、苦乐等诸法’，应有？
答曰： （参阅偈十一）
（偈十一） 若眼耳等根，苦乐等诸法，
无有本住者，眼等亦应无。
（释） 若‘眼耳、苦乐’等诸法，无有‘本住’者；谁有此‘眼耳’等？何缘而有？
是故，‘眼耳’等亦无。
复次，（参阅偈十二）。
（偈十二） 眼等无本住，今后亦复无。
以三世无故，无有无分别。
（释） 思惟推求‘本住’于‘眼’等，先无，今、后亦无。
若三世无，即是：无生、寂灭。不应有难。
若无‘本住’，云何有‘眼’等？
如是问答，‘戏论’则灭。
‘戏论’灭故，诸法则空。

观‘燃、可燃’品　第十（十六偈）
（偈一）
（释）
问曰： 应有‘受、受者’。
如：‘燃、可燃’；
燃，是‘受者’；
可燃，是‘受’。
所谓‘五阴’？
答曰： 是事不然。
何以故？
‘燃、可燃’俱不成故。
‘燃、可燃’若以一法成？若以二法成？二俱不成。
问曰： 且置‘一异法’。
若言无‘燃、可燃’，今云何以‘一异相’破？如‘兔角、龟毛’无故，不可破。
世间眼见实有事，而后可思惟。如有‘金’，然后‘可烧、可锻’。
若无‘燃、可燃’，不应以‘一异法’思惟。
若汝许有‘一异’法，当知有‘燃、可燃’。
若许‘有’者，则为‘已有’。
答曰： 随‘世俗法言说’，不应有过：‘燃、可燃’若说一、若说异，不名为‘受‘。
若离‘世俗言说’，则无所论。
若不说‘燃、可燃’，云何能有所‘破’？若无所‘说’，则义不可明。
如有论者破‘破有无’，必应言‘有无’。不以称‘有无’故，而受‘有无’。
是以随‘世间言说’故，无咎。
若‘口有言’便是‘受’者，汝言‘破’即为‘自破’。
‘燃、可燃’亦如是，虽有言说，亦复不受。
是故以‘一异法’思惟‘燃、可燃’，二俱不成。
何以故？（参阅偈一）
若燃是可燃，作作者则一。
若燃异可燃，离可燃有燃。
（释） 燃，是火。
可燃，是薪。
作者，是人。
作，是业。
若‘燃、可燃’一；则‘作、作者’亦应一。
若‘作、作者’一，则‘陶师与瓶’一。
作者，是陶师。
作，是瓶。
陶师非瓶、瓶非陶师，云何为一？
是以，
‘作、作者’不一故，
‘燃、可燃’亦不一。
若谓‘一’不可，则应‘异’？是亦不然。
何以故？
若‘燃与可燃’异，应离‘可燃’别有‘燃’；
分别是可燃、是燃，处处离‘可燃’应有‘燃’；而实不尔。
是故，‘异’亦不可。
复次，（参阅偈二）。
（偈二） 如是常应燃，不因可燃生。
则无燃火功，亦名无作火。
（释） 若‘燃、可燃’异，则‘燃’不待‘可燃’而‘常燃’。
若‘常燃’者，则自住其体，不待因缘，‘人功’则空。
‘人功’者，将护火、令‘燃’。
是‘功’现有，是故，知‘火’不异‘可燃’。
复次，若‘燃’异‘可燃’，‘燃’即无作。
离‘可燃’，火何所‘然’？若尔者，火则无作。‘无作火’，无有是事。
问曰： 云何‘火’不从因缘生，‘人功’亦空？
答曰： （参阅偈三）
（偈三） 燃不待可燃，则不从缘生。
火若常燃者，人功则应空。
（释） ‘燃、可燃’若异，则不待‘可燃’有‘燃’。
若不待‘可燃’有‘然’，则无‘相因法’。是故，不从因缘生。
复次，若‘燃’异‘可燃’，则应‘常燃’。
若‘常燃’者，应离‘可燃’别见有‘燃’，更不须‘人功’。
何以故？（参阅偈四）
（偈四） 若汝谓燃时，名为可燃者。
尔时但有薪，何物燃可燃。
（释） 若谓先有薪，烧时名‘可燃’者，是事不尔。
若离‘燃’别有‘可燃’者，云何言‘燃时’名‘可燃’？
复次，（参阅偈五）。
（偈五） 若异则不至，不至则不烧；
不烧则不灭，不灭则常住。
（释） 若‘燃’异‘可燃’，则‘燃’不应至‘可燃’。
何以故？
不‘相待成’故。
若‘燃’不‘相待成’，则自住其体。何用‘可燃’？是故不至。
若不至，则不‘燃’可燃。
何以故？
无有‘不至而能烧’故。
若不烧，则无灭，应常住‘自相’；是事不尔。
问曰： （参阅偈六）
（偈六） 燃与可燃异，而能至可燃。
如此至彼人，彼人至此人。
（释）
（续问：） ‘燃与可燃’异，而能至‘可燃’；
如男至于女，如女至于男？
答曰： （参阅偈七）
（偈七） 若谓燃可燃，二俱相离者；
如是燃则能，至于彼可燃。
（释） 若离‘燃’有‘可燃’、若离‘可燃’有‘燃’，各自成者，
如是，则应‘燃’至‘可燃’；而实不尔。
何以故？
离‘燃’无‘可燃’、离‘可燃’无‘燃’故。
今，离男有女，离女有男。是故，汝喻非也。
喻不成故，‘燃’不至‘可燃’。
问曰： ‘燃、可燃’相待而有。
因‘可燃’有‘燃’、因‘燃’有‘可燃’，二法相待成。
答曰： （参阅偈八）
（偈八） 若因可燃燃，因燃有可燃；
先定有何法，而有燃可燃？
（释） 若因‘可燃’，而‘燃’成；亦应因‘燃’，‘可燃’成；
是中：
若先定有‘可燃’，则因‘可燃’，而‘燃’成；
若先定有‘燃’，则因‘燃’，‘可燃’成。
今，若因‘可燃’而‘燃成’者，
则先有‘可燃’而后有‘燃’；不应待‘燃’而有‘可燃’。
何以故？
‘可燃’在先，‘燃’在后故。若‘燃’不燃‘可燃’，是则‘可燃’不成。
又，‘可燃’不在余处、离于‘燃’故，若‘可燃’不成，‘燃’亦不成。
若先‘燃’、后有‘可燃’，‘燃’亦有如是过。
是故‘燃、可燃’，二俱不成。
复次，（参阅偈九）。
（偈九） 若因可燃燃，则燃成复成；
是为可燃中，则为无有燃。
（释） 若欲因‘可燃’而成‘燃’，则‘燃’成已复成。
何以故？
‘燃’自住于‘燃’中。若‘燃’不自住其体、从‘可燃’成者，无有是事。
是故，有是‘燃’从‘可燃’成，今则‘燃’成复成，有如是过。
复有：‘可燃’无‘燃’过。
何以故？
‘可燃’离‘燃’，自住其体故。是故‘燃、可燃’相‘因待’，无有是事。
复次，（参阅偈十）。
（偈十） 若法因待成，是法还成待。
今则无因待，亦无所成法。
（释） 若‘法’因‘待’成，是‘法’还成本‘因待’。如是，决定则无二事。
如因‘可燃’而成‘燃’，还因于‘燃’而成‘可燃’，是则二俱无定。无定故，不可得。
何以故？（参阅偈十一）
（偈十一） 若法有待成，未成云何待？
若成已有待，成已何用待？
（释） 若‘法’因‘待’成，是‘法’先未成；未成则无。‘无’则云何有‘因待’？
若是‘法’先已成，‘已成’何用‘因待’？是二俱不相‘因待’。
是故，汝先说‘燃、可燃’相‘因待’成；无有是事。
是故，（参阅偈十二）。
（偈十二） 因可燃无燃，不因亦无燃。
因燃无可燃，不因无可燃。
（释） 今，因待‘可燃、燃’不成，不因待‘可燃、燃’亦不成。
‘可燃’亦如是：因‘燃’、不因‘燃’，二俱不成。‘是过’先已说。
复次，（参阅偈十三）。
（偈十三） 燃不余处来，燃处亦无燃。
可燃亦如是，余如去来说。
（释） ‘燃’不于‘余方’来入‘可燃’。‘可燃’中亦无‘燃’。析薪求‘燃’，不可得故。
‘可燃’亦如是，不从‘余处’来入‘燃’中。‘燃’中亦无‘可燃’。
如‘燃’已，不燃‘未燃’。‘不燃’燃时，不‘燃’。是义，如去来中说。
是故，（参阅偈十四）。
（偈十四） 可燃即非然，离可燃无燃。
燃无有可燃，燃中无可燃，可燃中无燃。
（释） ‘可燃’即非‘燃’。
何以故？
先已说‘作、作者’一过故。离‘可燃’无‘燃’，有‘常燃’等过故。
‘燃’无有‘可燃’，‘燃’中无‘可燃’，‘可燃’中无‘燃’；以有‘异’过故，三皆不成。
问曰： 何故说‘燃、可燃’？
答曰： 如因‘可燃’有‘燃’，如是，因‘受’有‘受者’。
受，名：五阴。
受者，名：人。
‘燃、可燃’不成故，‘受、受者’亦不成。
何以故？（参阅偈十五）
（偈十五） 以燃可燃法，说受受者法，
及以说瓶衣，一切等诸法。
（释） 如‘可燃’非‘燃’，如是，‘受’非‘受者’。‘作、作者’一过故。
又，离‘受’，无‘受者’。‘异’不可得故。以‘异’过故，三皆不成。
如‘受、受者，外瓶、衣’等一切法，皆同上说。无生，毕竟空。
是故，（参阅偈十六）。
（偈十六） 若人说有我，诸法各异相；
当知如是人，不得佛法味。
（释） 诸法从本已来，无生。毕竟寂灭相。
是故，品末说是偈：‘若人说‘我’相。
如‘犊子部’众说： 不得言‘色’即是‘我’；
不得言‘离色’是‘我’；
我在第五‘不可说藏’中。
如‘萨婆多部’众说： 诸法各各相：是善、是不善、是无记、
是有漏、无漏、有为、无为等，别异。
如是等人，不得诸法寂灭相，以‘佛语’作种种戏论。

观本际品　第十一（八偈）
（偈一）
（释）
问曰： 《无本际经》说：‘众生往来生死，本际不可得。’
是中说‘有众生、有生死’。
以何因缘故，而作是说？
答曰： （参阅偈一）
大圣之所说，本际不可得。
生死无有始，亦复无有终。
（释）
圣人有三种： 一者、外道，五神通。
二者、阿罗汉、辟支佛。
三者、得神通大菩萨、。
佛，于三种中最上，故言‘大圣’。
佛所言说，无不是实说。
‘生死’无始。
何以故？
生死‘初、后’不可得。是故，言无始。
汝谓‘若无初、后，应有中者’，是亦不然。
何以故？（参阅偈二）
（偈二） 若无有始终，中当云何有？
是故于此中，先后共亦无。
（释） 因‘中、后’故，有‘初’。
因‘初、中’故，有‘后’。
若无初、无后，云何有‘中’？
‘生死’中，无‘初、中、后’。
是故，说‘先、后’共不可得。
何以故？（参阅偈三、偈四）
（偈三） 若使先有生，后有老死者；
不老死有生，不生有老死。
（偈四） 若先有老死，而后有生者；
是则为无因，不生有老死。
（释） 生死众生，若先‘生’、渐有‘老’、而后有‘死’者；则‘生’无‘老死’。
法应‘生’有‘老死’、‘老死’有‘生’。
又，不‘老死’而‘生’；是亦不然。
又，不因‘生’有‘老死’。
若先‘老死’后‘生’，‘老死’则无因。‘生’在后故。
又，不‘生’，何有‘老死’？
若谓‘生、老、死’先后不可，谓‘一时成’者；是亦有过。
何以故？（参阅偈五）
（偈五） 生及于老死，不得一时共。
生时则有死，是二俱无因。
（释） 若‘生、老、死’一时，则不然。
何以故？
‘生’时即有‘死’故，法应：生时‘有’、死时‘无’；若‘生时’有死，是事不然。
若一时‘生’，则无有‘相因’。如‘牛角’一时出，则不‘相因’。
是故，（参阅偈六）。
（偈六） 若使初后共，是皆不然者；
何故而戏论，谓有生老死？
（释） 思惟‘生、老、死’三皆有过故，即：无生，毕竟空。
汝今何故贪着、戏论‘生、老、死’，谓有‘决定相’？
复次，（参阅偈七、偈八）。
（偈七） 诸所有因果、相及可相法、
受及受者等，所有一切法，
（偈八） 非但于生死，本际不可得；
如是一切法，本际皆亦无。
（释） 一切法者，所谓‘因果、相、可相、受及受者’等，皆无本际。非但‘生死’无本际。
以‘略’开示故，说‘生死无本际’。

观苦品　第十二（十偈）
（偈一）
（释） 有人说曰，（参阅偈一）。
自作及他作，共作无因作；
如是说诸苦，于果则不然。
（释） 有人言‘苦恼自作’，或言‘他作’，
或言‘亦自作、亦他作’，或言‘无因作’，于果皆不然。
‘于果皆不然’者，众生以‘众缘’致苦，厌苦，欲求‘灭’，
不知苦恼‘实因缘’有四种谬。
是故，说‘于果皆不然’。
何以故？（参阅偈二）
（偈二） 苦若自作者，则不从缘生。
因有此阴故，而有彼阴生。
（释） 若‘苦自作’，则不从‘众缘’生，自名：从自性生。是事不然。
何以故？
因‘前五阴’有‘后五阴’生。是故，苦不得自作。
问曰： 若言‘此五阴，作彼五阴’者，则是‘他作’？
答曰： 是事不然。
何以故？（参阅偈三）
（偈三） 若谓此五阴，异彼五阴者；
如是则应言，从他而作苦。
（释） 若‘此五阴’与‘彼五阴’异、‘彼五阴’与‘此五阴’异者，应从‘他作’。
如‘缕与布异’者，应：离缕有布。若‘离缕无布’者，则：布不异缕。
如是，‘彼五阴’异‘此五阴’者，则应离‘此五阴’有‘彼五阴’；
若：离‘此五阴’无‘彼五阴’者，则：‘此五阴’不异‘彼五阴’。
是故，不应言‘苦从他作’。
问曰： ‘自作’者，是人人自作苦、自受苦？
答曰： （参阅偈四）
（偈四） 若人自作苦，离苦何有人？
而谓于彼人，而能自作苦？
（释） 若谓：‘人自作苦’者，离‘五阴苦’；
何处‘别有人’而能‘自作苦’？应说‘是人’，而不可说。
是故，苦非‘人自作’。
若谓：人不‘自作苦’、他人作苦‘与此人’者，是亦不然。
何以故？（参阅偈五）
（偈五） 若苦他人作，而与此人者；
若当离于苦，何有此人受？
（释） 若：他人作苦‘与此人’者；离‘五阴’，无有‘此人’受。
复次，（参阅偈六）。
（偈六） 苦若彼人作，持与此人者；
离苦何有人，而能授于此？
（释） 若谓：彼人作苦‘授与此人’者，
离‘五阴苦’，何有彼人作苦‘持与此人’？若有者，应说其相。
复次，（参阅偈七）。
（偈七） 自作若不成，云何彼作苦？
若彼人作苦，即亦名自作。
（释） 种种因缘，彼‘自作苦’不成，而言‘他作苦’；是亦不然。
何以故？
‘此、彼’相待故。
若‘彼作苦’于彼，亦名：自作苦。‘自作苦’先已破。
汝受‘自作苦’不成故，‘他作’亦不成。
复次，（参阅偈八）。
（偈八） 苦不名自作，法不自作法。
彼无有自体，何有彼作苦？
（释） ‘自作苦’不然。
何以故？
如刀，不能自割。如是，‘法’不能‘自作法’。
是故，不能‘自作’。‘他作’亦不然。
何以故？
离苦，无彼‘自性’。
若离苦，有彼‘自性’者；应言‘彼作苦’。
‘彼’亦即是‘苦’，云何‘苦自作苦’？
问曰： 若‘自作、他作’不然，应有‘共作’？
答曰： （参阅偈九）
（偈九） 若此彼苦成，应有共作苦。
此彼尚无作，何况无因作？
（释） ‘自作、他作’犹尚有过，何况‘无因作’？
‘无因’多过。如‘破作、作者品’中说。
复次，（参阅偈十）。
（偈十） 非但说于苦，四种义不成；
一切外万物，四义亦不成。
（释） 佛法中，虽说：‘五受阴’为苦；
有‘外道人’谓：‘苦受’为苦。
是故，说：不但说于‘苦’四种义不成；
外万物、地水、山木等，一切法皆亦不成。

观行品　第十三（九偈）
（偈一）
（释）
问曰： （参阅偈一）
如佛经所说，虚诳妄取相，
诸行妄取故，是名为虚诳。
（释）
（续问：） 佛经中说：
虚诳者，即是：妄取相。
第一实者，所谓：涅槃。非妄取相。
以是经说故，当知：有诸行‘虚诳妄取相’？
答曰： （参阅偈二）
（偈二） 虚诳妄取者，是中何所取？
佛说如是事，欲以示空义。
（释） 若‘妄取相法’即是‘虚诳’者，是诸行中，为何所取？
佛如是说，当知说‘空’义。
问曰： 云何知‘一切诸行皆是空’？
答曰： 一切诸行‘虚妄相’故，空。
诸行‘生、灭’不住、无自性故，空。
诸行，名：五阴。
从‘行’生故，‘五阴’名：行。
是‘五阴’皆虚妄，无有定相。
何以故？
如：
‘婴儿时色’非‘匍匐时色’；
‘匍匐时色’非‘行时色’；
‘行时色’非‘童子时色’；
‘童子时色’非‘壮年时色’；
‘壮年时色’非‘老年时色’。
如‘色’念念不住故，‘分别决定性’不可得。
‘婴儿色’为即是‘匍匐色’、乃至‘老年色’；为异；二俱有过。
何以故？
若：‘婴儿色’即是‘匍匐色’、乃至‘老年色’者，
如是，则是一色，皆为婴儿。无有‘匍匐’乃至‘老年’。
又如‘泥团’常是‘泥团’，终不作‘瓶’。
何以故？
‘色’常定故。
若‘婴儿色’异‘匍匐色’者，则：婴儿不作匍匐、匍匐不作婴儿。
何以故？
二色异故。
如是，童子、少年、壮年、老年‘色’不应相续；有失‘亲属法’，无父、无子。
若尔者，唯有婴儿应得父，余则匍匐、乃至老年，不应有分。
是故，二俱有过。
问曰： ‘色’虽不定，‘婴儿色’灭已、相续更生，乃至‘老年色’；
无有如上过？
答曰： ‘婴儿色’相续生者，为灭已相续生？为不灭相续生？
若‘婴儿色’灭，云何有‘相续’？以无因故。
如虽有薪可燃，火灭故，无有‘相续’。
若：‘婴儿色’不灭而‘相续’者；
则：‘婴儿色’不灭，常住本相，亦无‘相续’。
问曰： 我不说‘灭’。不灭故，相续生。
但说‘不住相似生’故，言相‘续生’。
答曰： 若尔者，则有‘定色’而更生；如是，应有千万种‘色’。但是事不然。
如是，亦无‘相续’。
如是，一切处‘求色’，无有‘定相’。但以世俗言说，故‘有’。
如芭蕉树，求实不可得，但有皮叶。
如是，智者求‘色相’，念念灭，更无‘实色’可得。
不住‘色形、色相’相似‘次第生’，难可分别。
如灯炎（焰），‘分别定色’不可得。从是‘定色’更有‘色生’不可得。
是故，色无性，故‘空’。但以世俗言说，故‘有’。
‘受’亦如是。 智者种种观察，次第相似故，‘生、灭’难可别知。如水流相续。
但以‘觉’故，说‘三受在身’。
是故，当知：‘受’同‘色’说；‘想’因‘名相’生；若离‘名相’，则不生。
是故佛说：分别、知‘名字相’故，名为：想。
非决定‘先有’。从‘众缘’生，无定性。
‘无定性’故，如影随形。因形有影，无形则无影。
‘影’无‘决定性’。若定有者，离形应有影；而实不尔。
是故，从‘众缘’生，无自性故，不可得。
‘想’亦如是。 但因外‘名相’，以世俗言说，故‘有’。
（‘识’亦如是。） ‘识’因‘色、声、香、味、触’等、‘眼、耳、鼻、舌、身’等，生。
以‘眼’等诸根‘别异’故，‘识’有别异。
是‘识’为在色？为在眼？为在中间？无有决定。
但‘生’已，识尘、识此人、识彼人；
‘知此人’识，为即是：‘知彼人’识？为异？是二难可分别。
如：眼识、耳识，亦难可分别。
以‘难分别’故，或言一、或言异；无有‘决定分别’。
但‘从众缘生’故，‘眼’等分别故，‘空’无自性。
如：伎人含一珠，出已，复示人，则生疑：为是本珠？为更有异？
‘识’亦如是：生已更生，为是本识？为是异识？
是故，当知：‘识’不住故，无自性。虚诳如幻。
‘诸行’亦如是。 ‘诸行’者，身、口、意。
‘行’有二种： （一）净。
（二）不净。
（问曰：） 何等为‘不净’？
（答曰：） 恼众生、贪着等，名：不净。
不恼众生、实语、不贪着等，名：净。
（问曰：） 或增？或减？
（答曰：） ‘净行’者，在‘人中、欲天、色天、无色天’受果报已，则减。还作故，名：增。
‘不净行’者，亦如是。在‘地狱、畜生、饿鬼、阿修罗’中受果报已，则减。还作故，名：增。
是故，‘诸行’有增、有减，故‘不住’。
如人有病，随宜将适，病则除愈；不将适，病则还集。
‘诸行’亦如是，‘有增、有减’故，不决定。但以世俗言说，故‘有’。
因‘世谛’故，得见‘第一义谛’。
所谓（十二因缘）： （一、二）‘无明’缘‘诸行’。
（二、三）从‘诸行’有‘识着’。
（三、四）‘识着’故，有‘名色’。
（四、五）从‘名色’有‘六入’。
（五、六）从‘六入’有‘触’。
（六、七）从‘触’有‘受’。
（七、八）从‘受’有‘爱’。
（八、九）从‘爱’有‘取’。
（九、十）从‘取’有‘有’。
（十、十一）从‘有’有‘生’。
（十一、十二）从‘生’有‘老死、忧悲、苦恼、恩爱、别苦、怨憎会苦’等。
如是诸苦，皆以‘行’为本。佛以‘世谛’故说。
若得‘第一义谛’、生真智慧者，则： ‘无明’息。
‘无明’息故，‘诸行’亦不集。
‘诸行不集’故，见谛所断：‘身见、疑、戒取’等，断。
及思惟所断：‘贪、恚、色染、无色染、调戏无明’亦断。
以是断故，一一分灭。
所谓‘无明、诸行、识、名色、六入、
触、受、爱、取、有、生、老死、
忧悲、苦恼、恩爱、别苦、怨憎会苦’等，皆灭。
以是灭故，‘五阴身’毕竟灭，更无有余。唯但有‘空’。
是故，佛欲示‘空’义故，说：诸行虚诳。
复次，诸法‘无性’故，虚诳。‘虚诳’故，空。
如偈说。（参阅偈三）
（偈三） 诸法有异故，知皆是无性。
无性法亦无，一切法空故。
（释） 诸法无有‘性’。
何以故？
诸法虽‘生’，不住‘自性’。是故，无性。
如：婴儿定住‘自性’者，终不作‘匍匐’、乃至‘老年’。
而婴儿次第相续，有异相，现‘匍匐’、乃至老年。
是故，说：见诸法‘异相’，故知：无性。
问曰： 若诸法异相，无性；
即有‘无性法’，有何咎？
答曰： 若无‘性’，云何有‘法’？云何有‘相’？
何以故？
无有‘根本’故，但为破‘性’故，说‘无性’。
是‘无性法’若‘有’者，不名：一切法空。
若‘一切法空’，云何有‘无性法’？
问曰： （参阅偈四）
（偈四） 诸法若无性，云何说婴儿、
乃至于老年，而有种种异？
（释）
（续问：） 诸法若无性，则无有异相，而汝说‘有异相’；
是故，有诸法性。
若无诸法性，云何有异相？
答曰： （参阅偈五）
（偈五） 若诸法有性，云何而得异？
若诸法无性，云何而有异？
（释） 若诸法决定有‘性’，云何可得‘异性’？
名‘决定有’，不可变异。如：真金不可变。
又如：暗性，不变为‘明’。明性，不变为‘暗’。
复次，（参阅偈六）。
（偈六） 是法则无异，异法亦无异。
如壮不作老，老亦不作壮。
（释） 若法有‘异’者，则应有‘异相’；为即‘是法’异？为‘异法’异？是二不然。
若即‘是法’异，则：‘老’应‘作老’；而‘老’实不‘作老’。
若‘异法’异者，‘老’与‘壮’异，‘壮’应‘作老’；而‘壮’实不‘作老’。
二俱有过。
问曰： 若法即‘异’，有何咎？
如今，眼见年少，经日月岁数，则老。
答曰： （参阅偈七）
（偈七） 若是法即异，乳应即是酪。
离乳有何法，而能作于酪？
（释） 若是法即‘异’者，乳应即是酪，更不须‘因缘’。是事不然。
何以故？
乳与酪，有种种‘异’故。乳不即是酪。
是故，法不即‘异’。
若谓：‘异法’为‘异’者，是亦不然。离乳，更有何物为酪？
如是思惟：‘是法’不异；‘异法’亦不异。
是故，不应偏有所执。
问曰： 破是、破异，犹有‘空’在。
空，即是‘法’？
答曰： （参阅偈八）
（偈八） 若有不空法，则应有空法；
实无不空法，何得有空法？
（释） 若有‘不空法’，相因故，应有‘空法’。
而上来种种因缘，破‘不空法’。
‘不空法’无故，则无‘相待’。
无‘相待’故，何有‘空法’？
问曰： 汝说：‘不空法’无故，‘空法’亦无。
若尔者，即是说‘空’。但无‘相待’故，不应有执。
若有对应，有相待；
若无对，则无相待；
‘相待’无故，则无相；
‘无相’故，则无执。
如是，即为说‘空’？
答曰： （参阅偈九）
（偈九） 大圣说空法，为离诸见故。
若复见有空，诸佛所不化。
（释） 大圣为破‘六十二诸见、及无明、爱’等诸烦恼故，说‘空’。
若人于‘空’复生‘见’者，是人‘不可化’。
譬如：有病，须服药可治。若药复为病，则不可治。
如：火从薪出，以水可灭。若从水生，为用何灭？
如‘空’是水，能灭诸‘烦恼火’。
有人‘罪重、贪着心深、智慧钝’故，
于‘空’生‘见’，或谓‘有空’、或谓‘无空’，因‘有、无’还起烦恼。
若以‘空’化此人者，则言：我久知是‘空’；若离是‘空’，则无涅槃道。
如经说：离‘空、无相、无作门’得解脱者，但有言说。

观合品　第十四（八偈）
（偈一）
（释）
说曰： 上‘破根品’中，说：‘见、所见、见’者皆不成。
此三事无‘异法’故，则：无合。
‘无合’义，今当说。
问曰： 何故，‘眼’等三事，无合？
答曰： （参阅偈一）
见可见见者，是三各异方。
如是三法异，终无有合时。
（释） （一）见，是：眼根。
（二）可见，是：色尘。
（三）见者，是：我。
是三事，各在异处，终无‘合’时。
‘异处’者：
（一）眼，在身内。
（二）色，在身外。
（三）‘我’者，或言在身内、或言遍一切处。
是故，无‘合’。
复次，若谓‘有见法’，为：合而见？不合而见？二俱不然。
何以故？
若‘合而见’者，随‘有尘’处，应：有根、有我。但是事不然。是故，不合。
若‘不合而见’者，‘根、我、尘’各在异处，亦应有‘见’。而不见。
何以故？
如：‘眼根’在此，不见远处‘瓶’。
是故，二俱不见。
问曰： ‘我、意、根、尘’四事合故，有‘知’生。
能知‘瓶、衣’等万物。
是故，有‘见、可见、见者’？
答曰： 是事，‘根品’中已破。今当更说。
汝说‘四事合故，知生’。是‘知’，为见‘瓶、衣’等物已，生？为未见而生？
若‘见已，生’者，‘知’则无用。
若‘未见而生’者，是则未合，云何有‘知’生？
若谓‘四事一时合，而知生’，是亦不然。若一时生，则无‘相待’。
何以故？
先有‘瓶’，次‘见’，后‘知’生。一时，则无‘先后’。
‘知’无，故‘见、可见、见者’亦无。
如是，诸法如幻、如梦，无有‘定相’；何得有‘合’？无合，故‘空’。
复次，（参阅偈二）。
（偈二） 染与于可染，染者亦复然。
余入余烦恼，皆亦复如是。
（释） 如：‘见、可见、见者’无‘合’故，‘染、可染、染者’亦应无合。
如说‘见、可见、见者’三法，则说：‘闻、可闻、闻者’余入等。
如说‘染、可染、染者’，则说：‘瞋、可瞋、瞋者’余烦恼等。
复次，（参阅偈三）。
（偈三） 异法当有合，见等无有异。
异相不成故，见等云何合？
（释） 凡物皆以‘异’故，有‘合’。
而‘见’等，‘异相’不可得。是故，无‘合’。
复次，（参阅偈四）。
（偈四） 非但见等法，异相不可得。
所有一切法，皆亦无异相。
（释） 非但‘见、可见、见者’等三事，‘异相’不可得；一切法，皆无‘异相’。
问曰： 何故，无有‘异相’？
答曰： （参阅偈五）
（偈五） 异因异有异，异离异无异。
若法从因出，是法不异因。
（释） 汝所谓‘异’，‘是异’因‘异法’故，名为：异。离‘异法’，不名为：异。
何以故？
若‘法’从‘众缘’生，‘是法’不异‘因’。‘因’坏，‘果’亦坏故。
如因‘梁、椽’等，有‘舍’。‘舍’不异‘梁、椽’，‘梁、椽’等坏，‘舍’亦坏故。
问曰： 若有‘定异法’，有何咎？
答曰： （参阅偈六）
（偈六） 若离从异异，应余异有异；
离从异无异，是故无有异。
（释） 若离‘从异’有‘异法’者，则应离‘余异’有‘异法’。而实离‘从异’无有‘异法’，是故：无‘余异’。
如：离‘五指’异，有‘拳异’者；‘拳异’应于‘瓶’等异，物有‘异’；
今：离’五指‘异，‘拳异’不可得。是故，‘拳异’于‘瓶’等，无有‘异法’。
问曰： 我经说：‘异相’不从‘众缘’生。
分别‘总相’故，有‘异相’；
因‘异相’故，有‘异法’？
答曰： （参阅偈七）
（偈七） 异中无异相，不异中亦无
无有异相故，则无此彼异
（释） 汝言：分别‘总相’故，有‘异相’；因‘异相’故，有‘异法’。
若尔者，‘异相’从‘众缘’生。如是，即说‘众缘法’。
是‘异相’离‘异法’不可得故；‘异相’因‘异法’而有，不能独成。
今‘异法’中，无‘异相’。
何以故？
先有‘异法’故，何用‘异相’？
‘不异法’中，亦无‘异相’。
何以故？
若‘异相’在‘不异法’中，不名：不异法。
若二处俱无，即无‘异相’。
‘异相’无故，‘此、彼’法亦无。
复次，‘异法’无故，亦无‘合’。（参阅偈八）
（偈八） 是法不自合，异法亦不合。
合者及合时，合法亦皆无。
（释） ‘是法’自体不合，以‘一’故。如一指，不自合。
‘异法’亦不合，以‘异’故。异事已成，不须合故。
如是思惟：‘合法’不可得。
是故，说：‘合者、合时、合法’皆不可得。

卷第三
观有无品　第十五（十一偈）
（偈一）
（释）
问曰： 诸法各有‘性’，以有力用故。
如：瓶有‘瓶性’；布有‘布性’。
是性‘众缘’合时，则出。
答曰： （参阅偈一）
众缘中有性？是事则不然。
性从众缘出，即名为作法。
（释） 若诸法有‘性’，不应从‘众缘’出。
何以故？
若从‘众缘’出，即是‘作法’，无有定性。
问曰： 若诸‘法性’从‘众缘’作，有何咎？
答曰： （参阅偈二）
（偈二） 性若是作者，云何有此义？
性名为无作，不待异法成。
（释） 如‘金杂铜’则非‘真金’。
如是，若有‘性’，则不须‘众缘’。若从‘众缘’出，当知无‘真性’。
又，‘性’若决定，不应待‘他’出。非如‘长、短’，彼此无‘定性’故，待‘他’而有。
问曰： 诸法若无‘自性’，应有‘他性’？
答曰： （参阅偈三）
（偈三） 法若无自性，云何有他性？
自性于他性，亦名为他性。
（释） 诸法性‘众缘’作故，亦因‘待’成故，无‘自性’。
若尔者，‘他性’于‘他’，亦是‘自性’；亦从‘众缘’生。
‘相待’故；亦无‘无’故；云何言：‘诸法’从‘他性’生？‘他性’亦是‘自性’故。
问曰： 若离‘自性、他性’有诸法，有何咎？
答曰： （参阅偈四）
（偈四） 离自性他性，何得更有法？
若有自他性，诸法则得成。
（释） 汝说‘离自性他性，有法’者，是事不然。
若离‘自性、他性’，则无有‘法’。
何以故？
有‘自性、他性’，‘法’则成。
如瓶：
‘体’是‘自性’，
‘依物’是‘他性’。
问曰： 若以‘自性、他性’破‘有’者，今应有‘无’。
答曰： （参阅偈五）
（偈五） 有若不成者，无云何可成？
因有有法故，有坏名为无。
（释） 若汝已受‘有’不成者，亦应受‘无’亦无。
何以故？
‘有法’坏败故，名：无。是‘无因有’坏，而有。
复次，（参阅偈六）。
（偈六） 若人见有无，见自性他性；
如是则不见，佛法真实义。
（释） 若人深着诸法，必求有‘见’：
若破‘自性’，则见‘他性’；
若破‘他性’，则见‘有’；
若破‘有’，则见‘无’；
若破‘无’，则迷惑。
若利根、‘着心’薄者，知灭诸‘见’，安隐故，
更不生‘四种戏论’，是人则见‘佛法真实义’。
是故，说上偈。
复次，（参阅偈七）。
（偈七） 佛能灭有无，如化迦旃延。
经中之所说，离有亦离无。
（释） 《删陀迦旃延经》中，佛为说‘正见’义，离有、离无。
若诸‘法’中，少决定‘有’者；佛不应破‘有无’。
若破‘有’，则人谓为‘无’。
佛通达诸法相故。说‘二俱无’。
是故，汝应舍‘有无’见。
复次，（参阅偈八）。
（偈八） 若法实有性，后则不应异。
性若有异相，是事终不然。
（释） 若诸‘法’决定有‘性’，终不应‘变异’。
何以故？
若定有‘自性’，不应有‘异相’。如上‘真金’喻。
今现见诸‘法’有‘异相’故，当知无有‘定相’。
复次，（参阅偈九）。
（偈九） 若法实有性，云何而可异。
若法实无性，云何而可异。
（释） 若‘法’定有‘性’，云何可‘变异’？
若无‘性’，则无‘自体’，云何可‘变异’？
复次，（参阅偈十）。
（偈十） 定有则着常，定无则着断。
是故有智者，不应著有无。
（释） 若‘法’定有‘有相’，则终无‘无相’；是即为：常。
何以故？
如说‘三世’者：
‘未来’中有‘法相’、是‘法’来至‘现在’、转入‘过去’，
不舍本相，是则为：常。
又，说‘因’中先有‘果’，是亦为：常。
若说定有‘无’，是‘无’必先有，今无；是则为：断灭。
断灭，名：无相续。
因由是二见，即远离佛法。
问曰： 何故，
因‘有’生‘常见’？
因‘无’生‘断见’？
答曰： （参阅偈十一）
（偈十一） 若法有定性，非无则是常。
先有而今无，是则为断灭。
（释） 若法‘性’定‘有’，则是‘有相’非‘无相’，终不应‘无’。
若‘无’则非‘有’，即为‘无法’。先已说过故。
如是，则堕‘常见’。
若‘法’先‘有’，败坏而‘无’者，是名断灭。
何以故？
‘有’不应‘无’故。汝谓‘有、无，各有定相‘故。
若有‘断、常’见者，则无‘罪、福’等，破世间事。是故，应舍。

观缚解品　第十六（十偈）
（偈一）
（释）
问曰： ‘生死’非都‘无根本’，于中应有‘众生往来’、若‘诸行往来’。
汝以何因缘故，说：众生及诸行尽‘空’，无有‘往来’？
答曰： （参阅偈一）
诸行往来者，常不应往来。
无常亦不应，众生亦复然。
（释） 诸行‘往来’六道生死中者，为‘常’相往来？为‘无常’相往来？二俱不然。
若‘常相往来’者，则无‘生死相续’。以‘决定’故、‘自性’住故。
若‘以无常往来’者，亦无‘往来生死相续’。以‘不决定’故、无‘自性’故。
若‘众生往来’者，亦有如是过。
复次，（参阅偈二）。
（偈二） 若众生往来，阴界诸入中；
五种求尽无，谁有往来者？
（释） 生死‘阴界入’即是一义。
若众生于此‘阴界入’中往来者，
是众生于‘燃、可燃品’中，五种求不可得，谁于‘阴界入’中而有‘往来’者？
复次，（参阅偈三）。
（偈三） 若从身至身，往来即无身。
若其无有身，则无有往来。
（释） 若‘众生往来’，为‘有身’往来？为‘无身’往来？二俱不然。
何以故？
若‘有身往来’，从一身至一身，如是则‘往来者’无身。
又，若先已‘有身’，不应复从身至身。
若先‘无身’，则无‘有’。若无‘有’，云何‘有’生死往来？
问曰： 经说：有‘涅槃’灭一切苦。
是‘灭’：应‘诸行灭’？若‘众生灭’？
答曰： 二俱不然。
何以故？（参阅偈四）
（偈四） 诸行若灭者，是事终不然。
众生若灭者，是事亦不然。
（释） 汝说：若‘诸行灭’？若‘众生灭’？是事先已答。
‘诸行’无有‘性’。
‘众生’亦种种推求‘生死往来’不可得。
是故，诸行不灭，众生亦不灭。
问曰： 若尔者，则：无缚，无解；根本不可得故？
答曰： （参阅偈五）
（偈五） 诸行生灭相，不缚亦不解。
众生如先说，不缚亦不解。
（释） 汝谓‘诸行及众生，有缚、解’者，是事不然。
诸行‘念念生灭’故，不应有‘缚、解’。
众生‘先说五种推求’不可得，云何有‘缚、解’？
复次，（参阅偈六）。
（偈六） 若身名为缚，有身则不缚；
无身亦不缚，于何而有缚？
（释） 若谓：‘五阴身’名为‘缚’；若众生先有‘五阴’，则不应‘缚’。
何以故？
一人有二身故。
‘无身’亦不应‘缚’。
何以故？
若无身，则无‘五阴’。无‘五阴’，则空。云何可‘缚’？
如是，第三更无所‘缚’。
复次，（参阅偈七）。s
（偈七） 若可缚先缚，则应缚可缚；
而先实无缚，余如去来答。
（释） 若谓‘可缚’，先有‘缚’；则应‘缚’可缚。而实离‘可缚’，先‘无缚’。
是故，不得言‘众生有缚’。
或言‘众生是可缚、五阴是缚’；或言‘五阴中，诸烦恼是缚，余五阴是可缚’；是事不然。
何以故？
若离‘五阴’，先有‘众生’者；则应以‘五阴’缚‘众生’，而实离‘五阴’，无别‘众生’。
若离‘五阴’，别有‘烦恼’者；则应以‘烦恼’缚‘五阴’，而实离‘五阴’，无别‘烦恼’。
复次，如‘去来品’中说：‘已去’不去、‘未去’不去、‘去时’不去。
如是：‘未缚’不缚、‘缚已’不缚、‘缚时’不缚。
复次，亦无有‘解’。
何以故？（参阅偈八）
（偈八） 缚者无有解，无缚亦无解。
缚时有解者，缚解则一时。
（释） 缚者，无有‘解’。
何以故？
已缚故。
无缚，亦无‘解’。
何以故？
无缚故。
若谓‘缚时，有解’；则‘缚解一时’；是事不然。又‘缚解相违’故。
问曰： 有人修道，现入涅槃，得解脱。
云何言‘无’？
答曰： （参阅偈九）
（偈九） 若不受诸法，我当得涅槃；
若人如是者，还为受所缚。
（释） 若人作是念：我离‘受’，得‘涅槃’；
是人即为‘受’所‘缚’。
复次，（参阅偈十）。
（偈十） 不离于生死，而别有涅槃。
实相义如是，云何有分别？
（释） 诸法’实相第一义’中，不说：离‘生死’别有‘涅槃’。
如经说：涅槃即生死，生死即涅槃。
如是，诸法实相中，云何言：‘是生死、是涅槃’？

观业品　第十七（三十三偈）
（偈一）
（释）
问曰： 汝虽种种破诸‘法’，而‘业’决定有，
能令一切众生受果报。
如经说：一切众生，皆随‘业’而生。
恶者入地狱；修福者生天；行道者得涅槃。
是故，一切法不应‘空’？
所谓‘业’者。（参阅偈一）
人能降伏心，利益于众生；
是名为慈善，二世果报种。
（释）
（续问：） 人有‘三毒’，为‘恼他’故，生‘行’。
善者，先自灭恶。是故，说‘降伏其心’利益他人。
利益他者，行‘布施、持戒、忍辱’等，不恼众生。是名：利益他。
亦名：慈善、福德。
亦名：今世、后世、乐果种子。
复次，（参阅偈二）。
（偈二） 大圣说二业，思与从思生。
是业别相中，种种分别说。
（释）
（续问：） 大圣略说‘业’有二种：
一者、思。
二者、从思生。
是‘二业’如‘阿毗昙’中广说。（参阅偈三）
（偈三） 佛所说思者，所谓意业是。
所从思生者，即是身口业。
（释）
（续问：） 思，是‘心数法’。
诸‘心数法’中，能发起‘有所作’，故名：业。
因是‘思’故，起外‘身、口’业。
虽因余‘心、心数法’有所作，但‘思’为所作本，故说：‘思’为‘业’。
是‘业’，今当说相。（参阅偈四、偈五）
（偈四） 身业及口业，作与无作业，
如是四事中，亦善亦不善。
（偈五） 从用生福德，罪生亦如是。
及思为七法，能了诸业相？
（释）
（续问：） 口业者，四种口业。
身业者，三种身业。
是七种业，有二种差别：
（一）有‘作’。
（二）有‘无作’。
作时，名：作业。
作已，常随逐生，名：无作业。
是二种，有：善、不善。
不善，名：不止恶。
善，名：止恶。
复有从‘用’生福德。如施主‘施’受者。
若‘受者’受用，施主得二种福：
一、从‘施’生。
二、从‘用’生。
如人以箭射人，若箭杀人，有二种罪：
一者、从‘射’生。
二者、从‘杀’生。
若射、不杀：射者但得‘射罪’，无‘杀罪’。
是故，偈中说：罪福从‘用’生。
如是，名为：六种业。第七，名：思。
是‘七种’即是‘分别业相’；
是‘业’有‘今世、后世’果报；
是故，决定‘有业、有果报’故，诸法不应‘空’？
答曰： （参阅偈六）
（偈六） 业住至受报，是业即为常。
若灭即无业，云何生果报？
（释） ‘业’若‘住’至‘受果报’，即为是‘常’。是事不然。
何以故？
‘业’是‘生灭相’，一念尚不‘住’，何况‘至果报’？
若谓‘业’灭；灭则无；云何能生果报？
问曰： （参阅偈七、偈八、偈九、偈十）
（偈七） 如芽等相续，皆从种子生；
从是而生果，离种无相续。
（偈八） 从种有相续，从相续有果；
先种后有果，不断亦不常。
（偈九） 如是从初心，心法相续生；
从是而有果，离心无相续？
（偈十） 从心有相续，从相续有果；
先业后有果，不断亦不常？
（释）
（续问：） 如‘从谷有芽，从芽有茎、叶’等相续，
从是‘相续’而有果生，离‘种’无相续生；
是故，从‘谷子’有相续，从‘相续’有果；
先‘种’后有‘果’，故不断、亦不常。
如‘谷种’喻，业果亦如是？
初心起罪福，犹如谷种；因‘是心’，余‘心、心数法’相续生，乃至果报；
‘先业后果’故，不断亦不常？若‘离业有果报’，则有‘断、常’？
是‘善业因缘果报’者，所谓：（参阅偈十一）。
（偈十一） 能成福德者，是十白业道？
二世五欲乐，即是白业报？
（释）
（续问：） 白，名：善净。
‘成福德因缘’者，从是‘十白业道’，
生：不杀、不盗、不邪淫、
不妄语、不两舌、不恶口、不无益语、
不嫉、不恚、不邪见，是名为：善。
从‘身、口、意’生是‘果报’者，
得今世名利、后世‘天人’中‘贵处’生。
布施、恭敬等，虽有种种福德，略说则摄在‘十善道’中。
答曰： （参阅偈十二）
（偈十二） 若如汝分别，其过则甚多。
是故汝所说，于义则不然。
（释） 若以‘业果报相续’故，以‘谷子’为喻者，其‘过’甚多。但此中不广说。
汝说‘谷子喻’者，是喻不然。
何以故？
谷子有触、有形，可见‘有相续’。
我思惟是事，尚未受此言；
况‘心’及‘业’，无触、无形、不可见、‘生灭’不住，欲以‘相续’？是事不然。
复次，从‘谷子有芽’等‘相续’者，为‘灭已’相续？为‘不灭’相续？
若谷子‘灭已’相续者，则为：无因。
若谷子‘不灭’而相续者，从是‘谷子’常‘生’诸谷；
若如是者，一谷子，则‘生’一切世间谷。是事不然。
是故，业果报‘相续’则不然。
问曰： （参阅偈十三）
（偈十三） 今当复更说，顺业果报义？
诸佛辟支佛，贤圣所称叹。
（释）
（续问：） （参阅偈十四、偈十五、偈十六、偈十七、偈十八）
（偈十四） 不失法如券，业如负财物。
此性则无记，分别有四种。
（偈十五） 见谛所不断，但思惟所断；
以是不失法，诸业有果报？
（偈十六） 若见谛所断，而业至相似；
则得破业等，如是之过咎？
（偈十七） 一切诸行业，相似不相似，
一界初受身，尔时报独生。
（偈十八） 如是二种业，现世受果报；
或言受报已，而业犹故在？
（偈十九） 若度果已灭，若死已而灭；
于是中分别，有漏及无漏？
（释）
（续问：） ‘不失法’者，当知如：券。
‘业’者，如：取物。
是‘不失法’欲界‘系’、色界‘系’、无色界‘系’，亦‘不系’。
若分别‘善、不善、无记’中，但是‘无记’。是‘无记’义，‘阿毗昙’中广说。
‘见谛’所不断，从一果至一果，于中‘思惟’所断。
是以，诸‘业’以‘不失法’故，‘果’生？
若‘见谛’所断，而‘业’至相似，则得‘破业’过？是事‘阿毗昙’中广说。
复次，‘不失法’者，于一界，诸‘业’相似、不相似。
初受‘身’时，‘果报’独生；于‘现在身’从‘业’更生‘业’。
是‘业’有二种，随重而受报。
或有言：是‘业’受报已，‘业’犹在；以不‘念念灭’故？
若‘度果已，灭’、若‘死已，而灭’者，
‘须陀洹’等，度果已，而灭；诸凡夫及阿罗汉，死已，而灭；
于此中，分别‘有漏及无漏’者，从‘须陀洹’等‘诸贤圣、有漏、无漏’等，应分别？
答曰： 是‘义’俱不离‘断、常过’。
是故，亦不应受。
问曰： 若尔者，则：无业果报？
答曰： （参阅偈二十）
（偈二十） 虽空亦不断，虽有亦不常。
业果报不失，是名佛所说。
（释） 此论所说‘义’离于‘断、常’。
何以故？
‘业’毕竟空，寂灭相。
‘自性’离‘有’，何法可断？何法可失？
颠倒因缘故，往来生死。
亦‘不常’。
何以故？
若‘法’从‘颠倒’起，则是虚妄，无实。‘无实’故，非‘常’。
复次，贪着颠倒、不知‘实相’故，言：业不失。此是佛所说。
复次，（参阅偈二十一、偈二十二、偈二十三、偈二十四、偈二十五、偈二十六）。
（偈二十一） 诸业本不生，以无定性故。
诸业亦不灭，以其不生故。
（偈二十二） 若业有性者，是则名为常。
不作亦名业，常则不可作。
（偈二十三） 若有不作业，不作而有罪？
不断于梵行，而有不净过？
（偈二十四） 是则破一切，世间语言法。
作罪及作福，亦无有差别。
（偈二十五） 若言业决定，而自有性者；
受于果报已，而应更复受。
（偈二十六） 若诸世间业，从于烦恼生；
是烦恼非实，业当何有实？
（释） 第一义中，诸‘业’不生。
何以故？
无‘性’故。
以‘不生’因缘故，则：不灭。非‘以常故，不灭’。
若不尔者，‘业性’应决定‘有’。若‘业’决定有‘性’，则为是：常。若‘常’，则是‘不作业’。
何以故？
‘常法’不可‘作’故。
复次，若有‘不作业’者，则：他人作罪、此人受报；又：他人断梵行、而此人有罪；则破世俗法。
若先‘有’者，‘冬’不应思为‘春事’；‘春’不应思为‘夏事’；有如是等过。
复次，‘作福’及‘作罪’者，则无有‘别、异’。
起‘布施、持戒’等‘业’，名为：作福。
起‘杀、盗’等‘业’，名为：作罪。
若‘不作’，而有‘业’，则无有‘分别’。
复次，是‘业’若决定有‘性’。则：一时受果报已，复应更受。
是故，汝说：以‘不失法’故，有业报；则有如是等‘过’。
复次，若‘业’从‘烦恼’起，是‘烦恼’无有决定，但从‘忆想、分别’有；
若诸‘烦恼’无实，业云何有实？
何以故？
因无‘性’故，‘业’亦无‘性’。
问曰： 若诸‘烦恼’及‘业’，无‘性’、不实；
今果报‘身’现有，应是：实？
答曰： （参阅偈二十七）
（偈二十七） 诸烦恼及业，是说身因缘；
烦恼诸业空，何况于诸身？
（释） 诸贤圣说：烦恼及业，是‘身’因缘。是中，‘爱’能润‘生’；
‘业’能生‘上中下、好丑、贵贱’等果报。
今诸‘烦恼’及‘业’，种种推求，无有‘决定’；
何况诸‘身’有决定‘果’？随‘因缘’故。
问曰： 汝虽‘种种因缘’破‘业’及‘果报’；
而经说：有‘起业者’；
起业者‘有’故，有‘业’、有‘果报’？
如说：（参阅偈二十八）。
（偈二十八） 无明之所蔽，爱结之所缚；
而于本作者，不即亦不异？
（释）
（续问：） 《无始经》中说：
众生为‘无明’所覆，‘爱结’所缚，
于‘无始’生死中，‘往来’受种种苦乐。
今‘受者’于先‘作者’，不‘即是’，亦‘不异’。
若‘即是’，人作罪，受牛形；则：人不作牛、牛不作人。
若‘异’；则：失‘业果报’，堕于‘无因’。无因，则：断灭。
是故，今‘受者’于先‘作者’，不‘即是’、亦‘不异’？
答曰： （参阅偈二十九、偈三十）
（偈二十九） 业不从缘生，不从非缘生。
是故则无有，能起于业者。
（偈三十） 无业无作者，何有业生果？
若其无有果，何有受果者？
（释） 若无‘业’、无‘作业者’，何有从‘业’生‘果报’？
若‘无果报’，云何有‘受果报者’？
业有三种，‘五阴’中，假名‘人’是‘作者’。
是‘业’，于‘善恶’处‘生’，名为：果报。
若‘起业者’尚无，何况有‘业’、有‘果报’、及‘受果报者’？
问曰： 汝虽种种破‘业果报’及‘起业者’；
而今现见：众生‘作业、受果报’；
是事云何？
答曰： （参阅偈偈三十一、偈三十二、偈三十三）
（偈三十一） 如世尊神通，所作变化人；
如是变化人，复变作化人。
（偈三十二） 如初变化人，是名为作者。
变化人所作，是则名为业。
（偈三十三） 诸烦恼及业，作者及果报，
皆如幻与梦，如炎亦如向。
（释） 如佛‘神通力’所作‘化人’，
是‘化人’复化作‘化人’；如‘化人’无有实事，但可眼见。
又，‘化人’口业说法、身业布施等；是‘业’虽无实，而可眼见。
如是，‘生死’身、作者、及‘业’，亦应如是知。
诸‘烦恼’者，名为：三毒。
分别有‘九十八使、九结、十缠、六垢’等无量诸烦恼。
业，名为：‘身、口、意’业。
今世、后世，分别有： 善、不善、无记；
苦报、乐报、不苦不乐报；
现报业、生报业、后报业。
如是等无量‘作者’，名为：能‘起诸烦恼业’、能‘受果报’者。
果报，名：从‘善恶业’生‘无记、五阴’。
如是等诸‘业’，皆‘空’、无‘性’。如幻，如梦，如炎，如向。

观法品　第十八（十二偈）
（释）
问曰： 若‘诸法尽、毕竟空、无生、无灭’，是名‘诸法实相’者。
云何‘入’？
答曰： 灭‘我、我所著’故，
得一切法‘空、无我’慧，名为：入。
问曰： 云何知‘诸法无我’？
答曰： （参阅偈一至偈十二）
（偈一） 若我是五阴，我即为生灭。
若我异五阴，则非五阴相。
（偈二） 若无有我者，何得有我所？
灭我我所故，名得无我智。
（偈三） 得无我智者，是则名实观。
得无我智者，是人为希有。
（偈四） 内外我我所，尽灭无有故。
诸受即为灭，受灭则身灭。
（偈五） 业烦恼灭故，名之为解脱。
业烦恼非实，入空戏论灭。
（偈六） 诸佛或说我，或说于无我；
诸法实相中，无我无非我。
（偈七） 诸法实相者，心行言语断。
无生亦无灭，寂灭如涅槃。
（偈八） 一切实非实，亦实亦非实。
非实非非实，是名诸佛法。
（偈九） 自知不随他，寂灭无戏论。
无异无分别，是则名实相。
（偈十） 若法从缘生，不即不异因。
是故名实相，不断亦不常。
（偈十一） 不一亦不异，不常亦不断。
是名诸世尊，教化甘露味。
（偈十二） 若佛不出世，佛法已灭尽。
诸辟支佛智，从于远离生。
（释）
人说‘神’应有二种： （一）若‘五阴’即是‘神’。
（二）若离‘五阴’有‘神’。
（一）若‘五阴’是‘神’者： ‘神’则‘生灭相’。
如偈中说：若‘神’是‘五阴’，即是‘生灭相’。
何以故？
生已，坏败故。
以‘生灭相’故，‘五阴’是‘无常’。
如‘五阴无常’，‘生、灭’二法亦是‘无常’。
何以故？
‘生、灭’亦‘生已，坏败’，故‘无常’。
‘神’若是‘五阴’，五阴‘无常’故，‘神’亦应‘无常、生灭相’。但是事不然。
（二）若离‘五阴’有‘神’： ‘神’即无‘五阴相’。
如偈中说：若‘神’异‘五阴’，则非‘五阴相’。
而离‘五阴’，更无有‘法’。
若离‘五阴’有‘法’者，以何相、何法而‘有’？
若谓：‘神’如虚空，离‘五阴’而‘有’者；是亦不然。
何以故？
破‘六种品’中已破。‘虚空’无有‘法’，名为：虚空。
若谓：以有‘信’故，有‘神’。是事不然。
何以故？
‘信’有四种： 一、现事，可信。
二、名：比知，可信。如见烟，知有火。
三、名：譬喻，可信。如国无鍮，石喻之如金。
四、名：贤圣所说故，可信。
如说‘有地狱、有天、有郁单曰（越）’，无有见者。信圣人语，故知。
是‘神’于一切‘信’中不可得，‘现事’中亦无、‘比知’中亦无。
何以故？
（共相‘比知’中，无‘神’。） 比知，名：先‘见’故，后‘比类’，而‘知’。
如人先见火有烟；后但见烟，则知有火。
‘神’义不然。谁能先见‘神’与‘五阴’合，后见‘五阴’知有‘神’？
若谓‘有三种比知’： 一者、如本。
二者、如残。
三者、共见。
（一者）如本，名：先见火有烟；今见烟，知‘如本’有火。
（二者）如残，名：如炊饭，一粒熟，知‘余者’皆熟。
（三者）共见，名：如眼见人‘从此去到彼’，亦见其‘去’；
日亦如是：从东方出至西方，虽不见‘去’；
以‘人有去相’故，知：日亦有‘去’。
如是，‘苦乐、憎爱、觉知’等，亦应有所依。
如见人民，知必依王。
是事皆不然。
何以故？
共相‘信’：先见‘人’与‘去法’合，而至余方；后见‘日到余方’，故知有‘去法’。
无有：先见‘五阴’与‘神’合；后见‘五阴’知有‘神’。
是故，共相‘比知’中，亦无‘神’。
‘圣人所说’中，亦无‘神’。 何以故？
圣人所说，皆先眼见，而后说。
又，诸圣人说‘余事’可信故，当知说‘地狱’等亦可信。而‘神’不尔。
无有‘先见神，而后说’者。
是故，于‘四信’等诸‘信’中，求‘神’不可得。
求‘神’不可得，故‘无’。是故，离‘五阴’无别‘神’。
复次，‘破根品’中，‘见、见者、可见’破故，‘神’亦同破。
又，眼见‘粗法’尚不可得，何况‘虚妄忆想’等而有‘神’？
是故，知：无我。
因有‘我’故，有‘我所’；
若无‘我’，则无‘我所’。
修习‘八圣道分’、灭‘我、我所’因缘故，得‘无我、无我所’决定智慧。
又：
‘无我、无我所’者，于第一义中，亦不可得。
‘无我、无我所’者，能真见诸‘法’。
凡夫、人，以‘我、我所’障‘慧眼’故，不能见实。
今‘圣人’无‘我、我所’故，诸烦恼亦灭；
诸烦恼灭故，能见诸法实相。
内外‘我、我所’灭故，诸‘受’亦灭；
诸‘受’灭故，无量‘后身’皆亦灭。是名说：无余涅槃。
问曰： ‘有余涅槃’云何？
答曰： 诸烦恼及业‘灭’故，名：心得解脱。
是诸‘烦恼、业’皆从‘忆想、分别’生，无有实。
诸‘忆想、分别’皆从‘戏论’生。
得诸法实相‘毕竟空’，诸戏论则灭。是名：说有余涅槃。
‘实相法’如是，诸佛以‘一切智’观‘众生’故，种种为说，亦说有我、亦说无我。
若：‘心未熟’者，未有‘涅槃’分，不知畏罪；为是等故，说‘有我’。
又，有‘得道’者，知诸法‘空’、但假名‘有我’；为是等故，说‘我’无咎。
又，有‘布施、持戒’等福德、厌离‘生死、苦恼’、畏‘涅槃、永灭’，是故，佛为是等，说‘无我’。
诸‘法’但‘因缘’和合，生时，空‘生’；灭时，空‘灭’。是故，说‘无我’，但假名说‘有我’。
又，‘得道’者，知‘无我’，不堕‘断灭’故，说‘无我’无咎。
是故，偈中说：诸佛说‘有我’，亦说于‘无我’。若于真实中，不说‘我、非我’。
问曰： 若‘无我’是实，但以世俗故，说‘有我’，有何咎？
答曰： 因破‘我法’，有‘无我’。‘我’决定不可得，何有‘无我’？
若决定有‘无我’，则是‘断灭’、生于‘贪着’。
如《般若》中说：菩萨‘有我’亦非‘行’，‘无我’亦非‘行’。
问曰： 若不说‘我、非我；空、不空’，佛法为何所说？
答曰： 佛说诸法实相。
实相中，无‘语言’道、灭诸‘心行’。
心，以取‘相、缘’生；以‘先世业、果报’故，有；不能实见诸‘法’。
是故，说：‘心行’灭。
问曰： 若诸凡夫‘心’不能见实，圣人‘心’应能见实。
何故说‘一切心行灭’？
答曰： 诸法实相，即是：涅槃。
涅槃，名：灭。
是‘灭’，为‘向涅槃’故，亦名为：灭。
若‘心’是实，何用‘空’等解脱门？诸禅定中，何故以‘灭尽定’为第一？又亦终归‘无余涅槃’。
是故，当知：一切心行，皆是虚妄。虚妄故，应‘灭’。
‘诸法实相’者，出诸‘心数法’，无生、无‘灭、寂灭’相。如‘涅槃’。
问曰： 经中说：诸‘法’先来‘寂灭相’，即是：涅槃。
何以言：如‘涅槃’？
答曰： ‘着法’者，‘分别法’有二种：
（一）是世间。
（二）是涅槃。
说‘涅槃’是‘寂灭’，不说‘世间’是‘寂灭’。
此论中，说：一切‘法’性‘空、寂灭相’。
为‘着法者’不解故，以‘涅槃’为喻。
如汝说：‘涅槃相’空、无相、寂灭，无戏论。一切‘世间法’亦如是。
问曰： 若佛不说‘我、非我、诸心行灭、言语道断’者，
云何令人知‘诸法实相’？
答曰： 诸佛无量‘方便力’，诸法无‘决定相’，
为度众生： （一）或说一切‘实’；
（二）或说一切‘不实’；
（三）或说一切‘实、不实’；
（四）或说一切‘非实、非不实’。
（一）一切‘实’者，推求诸法‘实’性，皆入第一义，平等一相。所谓：无相。
如诸流，异色、异味，入于大海，则一色一味。
（二）一切‘不实’者，诸法未入‘实相’时，
各各分别，观皆无有‘实’，但‘众缘合’故，有。
（三）一切‘实、不实’者，众生有三品，有：上、中、下。
上者，观诸法相‘非实、非不实’。
中者，观诸法相‘一切实、一切不实’。
下者，智力浅故，观诸法相‘少实、少不实’。
观‘涅槃、无为法’不坏故，实。
观‘生死、有为法’虚伪故，不实。
（四）‘非实、非不实’者，为破‘实、不实’故，说‘非实、非不实’。
问曰： 佛于余处说：离‘非有、非无’。
此中何以言：‘非有、非无’是佛所说？
答曰： 余处为破‘四种贪着’故说。
而此中于‘四句’无戏论。闻佛说，则得道。
是故言‘非实、非不实’。
问曰： 知佛以是‘四句’因缘说。
又，得‘诸法实相’者，以何‘相’可知？
又，‘实相’云何？
答曰： 若能‘不随他’。
‘不随他’者： 若外道虽现神力，说是道、是非道；自信其心，而不随之。
乃至变身，虽不知‘非佛’，善解‘实相’故，心不可回。
此中无法‘可取、可舍’故，名：寂灭相。
‘寂灭相’故，不为‘戏论’所戏论。
戏论有二种： 一者、爱论。
二者、见论。
是中无此二戏论。
‘二戏论’无故，无‘忆想、分别’、无‘别异相’，是名：实相。
问曰： 若诸法尽‘空’，将不‘堕断灭’耶？
又，不生不灭，或‘堕常’耶？
答曰： 不然。
先说‘实相’，无戏论、‘心相’寂灭、，言语道断。
汝今贪着‘取相’，于‘实相法’中，见‘断、常’过。
‘得实相’者，说诸‘法’从‘众缘’生，不即是‘因’，亦不异‘因’。
是故，不断、不常。
若‘果’异‘因’，则是：断。
若不异‘因’，则是：常。
问曰： 若如是解，有何等利？
答曰： 若行道者，能通达如是义，则于‘一切法’不一、不异、不断、不常。
若能如是，即得灭‘诸烦恼、戏论’，得‘常乐涅槃’。
是故，说：诸佛以‘甘露味’教化。
如世间言：得‘天’甘露浆，则无老病死、无诸衰恼。
此实相法，是真甘露味。
佛说‘实相’有三种：
（一）若得‘诸法实相’，灭诸烦恼。名为：声闻法。
（二）若生大悲，发无上心，名为：大乘。
（三）若佛不出世、无有佛法时，辟支佛因远离‘生智’；
若佛度众生已、入无余涅槃、遗法灭尽，
先世若有‘应得道者’少观，厌离因缘，独入山林、远离愦闹，得道；
名：辟支佛。

观时品　第十九（六偈）
（偈一）
（释）
问曰： 应有‘时’以‘因待’故，成？
因有‘过去’时，则有‘未来、现在’时；
因‘现在’时，有‘过去、未来’时；
因‘未来’时，有‘过去、现在’时。
‘上中下、一异’等法，亦相‘因待’故，有？
答曰： （参阅偈一）
若因过去时，有未来现在；
未来及现在，应在过去时。
（释） 若因‘过去’时，有‘未来、现在’时者，
则：‘过去’时中，应有‘未来、现在’时。
何以故？
随所‘因’处，有‘法’成，是‘处’应有是‘法’。
如：因‘灯’，有‘明’成，随‘有灯处’，应有‘明’。
如是，
因‘过去’时，成‘未来、现在’时者，
则‘过去’时中，应有‘未来、现在’时。
若‘过去’时中，有‘未来、现在’时者，
则‘三时’尽名：‘过去’时。
何以故？
‘未来、现在’时在‘过去’时中故。
若一切时尽‘过去’者，则无‘未来、现在’时。尽‘过去’故。
若无‘未来、现在’时，亦应无‘过去’时。
何以故？
‘过去’时因‘未来、现在’时故，名：过去时。
如：因‘过去’时，成‘未来、现在’时。
如是，
亦应因‘未来、现在’时，成‘过去’时。
今无‘未来、现在’时故，‘过去’时亦应无。
是故，
先说‘因过去时，成未来现在时’，是事不然。
若谓‘过去时中，无未来现在时；而因过去时，成未来现在时’，是事不然。
何以故？（参阅偈二）
（偈二） 若过去时中，无未来现在。
未来现在时，云何因过去。
（释） 若‘未来、现在’时，不在‘过去’时中者，
云何因‘过去’时，成‘未来、现在’时？
何以故？
若三时各异相，不应相‘因待’成。
如：‘瓶、衣’等物各自别成，不相‘因待’。
而今：
不因‘过去’时，则‘未来、现在’时不成；
不因‘现在’时，则‘过去、未来’时不成；
不因‘未来’时，则‘过去、现在’时不成。
汝先说‘过去时中，虽无未来现在时；而因过去时，成未来现在时’者。是事不然。
问曰： 若不因‘过去’时，成‘未来、现在’时，而有何咎？
答曰： （参阅偈三）
（偈三） 不因过去时，则无未来时，
亦无现在时，是故无二时。
（释） 不因‘过去’时，则不成‘未来、现在’时。
何以故？
若不因‘过去’时，有‘现在’时者，于何处有‘现在’时？
‘未来’亦如是，于何处有‘未来’时？
是故，不因‘过去’时，则无‘未来、现在’时。
如是‘相待’有故，实无有‘时’。（参阅偈四）
（偈四） 以如是义故，则知余二时，
上中下一异，是等法皆无。
（释） 以如是义故，当知余‘未来、现在’亦应无；
及‘上中下、一异’等诸法，亦应皆无。
如：因‘上’有‘中下’；离‘上’则无‘中下’。
若：离‘上’有‘中下’，则不应相‘因待’。
因‘一’故有‘异’；
因‘异’故有‘一’。
若‘一’实有，不应因‘异’而有；
若‘异’实有，不应因‘一’而有。
如是等诸法，亦应如是破。
问曰： 如有‘岁、月、日、须臾’等差别故，知有‘时’？
答曰： （参阅偈五、偈六）
（偈五） 时住不可得，时去亦叵得。
时若不可得，云何说时相？
（偈六） 因物故有时，离物何有时？
物尚无所有，何况当有时？
（释） ‘时’若不‘住’，不应可得。时‘住’亦无。
若‘时’不可得，云何说‘时相’？若无‘时相’，则无‘时’。
因物‘生’故，则名：时。若离‘物’，则无‘时’。
上来种种因缘，破诸‘物’。‘物’无，故何有‘时’？

观因果品　第二十（二十四偈）
（偈一）
（释）
问曰： 众因缘和合，现有果‘生’故；
当知：是果从‘众缘和合’有？
答曰： （参阅偈一）
若众缘和合，而有果生者；
和合中已有，何须和合生？
（释） 若谓：众因缘和合，有果‘生’；是果则‘和合’中，已‘有’。而从‘和合’生者，是事不然。
何以故？
果，若先有‘定体’，则不应从‘和合’生。
问曰： ‘众缘和合’中，虽无果；
而果从‘众缘’生者，有何咎？
答曰： （参阅偈二）
（偈二） 若众缘和合，是中无果者；
云何从众缘，和合而果生？
（释） 若从‘众缘和合’则果‘生’者，是‘和合’中无果。而从‘和合’生，是事不然。
何以故？
若物无自‘性’，是物终不‘生’。
复次，（参阅偈三）。
（偈三） 若众缘和合，是中有果者；
和合中应有，而实不可得。
（释） 若从‘众缘和合’中，有‘果’者，
若‘色’应可‘眼见’；若‘非色’应可‘意知’；
而实‘和合’中，‘果’不可得。是故，‘和合’中有‘果’，是事不然。
复次，（参阅偈四）。
（偈四） 若众缘和合，是中无果者；
是则众因缘，与非因缘同。
（释） 若‘众缘和合’中，无‘果’者，则‘众因缘’即同‘非因缘’。
如：乳是酪‘因缘’，若‘乳’中无酪；‘水’中亦无酪；
若‘乳’中无酪，则与‘水’同。不应言‘但从乳出’。
是故，‘众缘和合’中无‘果’者，是事不然。
问曰： 因‘为果作’，‘因’已灭，而有‘因果’，无如是咎？
答曰： （参阅偈五）
（偈五） 若因与果因，作因已而灭；
是因有二体，一与一则灭。
（释） 若因‘与果作因’已，而‘灭’者，是‘因’则有二体：
一谓：与因。
二谓：灭因。
是事不然。
一法有二体故。
是故，因‘与果作因’已，而‘灭’；是事不然。
问曰： 若谓因‘不与果作因’已，而‘灭’，亦有‘果’生。有何咎？
答曰： （参阅偈六）
（偈六） 若因不与果，作因已而灭；
因灭而果生，是果则无因。
（释） 若是因‘不与果作因’已，而‘灭’者，
则‘因灭’已，而‘果’生。是‘果’则无‘因’；是事不然。
何以故？
现见一切‘果’，无有‘无因’生者。
是故，汝说：因‘不与果作因’已，而‘灭’，亦有‘果’生者；是事不然。
问曰： ‘众缘合时’而有‘果’生者，有何咎？
答曰： （参阅偈七）
（偈七） 若众缘合时，而有果生者；
生者及可生，则为一时俱。
（释） 若‘众缘合时’有‘果’生者，则‘生者、可生’即一时俱。但是事不尔。
何以故？
如父子，不得一时生。
是故，汝说：‘众缘合时’有‘果’生者；是事不然。
问曰： 若先有‘果’生，而后‘众缘合’，有何咎？
答曰： （参阅偈八）
（偈八） 若先有果生，而后众缘合；
此即离因缘，名为无因果。
（释） 若‘众缘未合’而先有‘果’生者，是事不然。
‘果’离‘因缘’故，则名：‘无因’果。
是故，汝说：‘众缘未合时’先有‘果’生者；是事则不然。
问曰： 因‘灭’变为‘果’者，有何咎？
答曰： （参阅偈五九）
（偈九） 若因变为果，因即至于果；
是则前生因，生已而复生。
（释） 因，有二种：
一者、前生。
二者、共生。
若‘因’灭、变为‘果’，是‘前生因’应还更‘生’；但是事不然。
何以故？
已生，物不应更生。
若谓：‘是因’即变为‘果’，是亦不然。
何以故？
若即是，不名为：变。
若变，不名：即是。
问曰： 因不‘尽灭’，但名字：灭。而‘因体’变为‘果’。
如：泥团变为瓶，失‘泥团’名，而‘瓶’名生？
答曰： ‘泥团’先灭，而有‘瓶’生；不名为：变。
又，‘泥团体’不独生，瓶瓫、瓮等，皆从‘泥’中出。
若‘泥团’但有名，不应变为‘瓶’。变名，如乳变为酪。
是故，汝说：因‘名’虽灭，而变为‘果’，是事不然。
问曰： ‘因’虽灭失，而能生果。
是故有‘果’，无如是咎？
答曰： （参阅偈十）
（偈十） 云何因灭失，而能生于果？
又若因在果，云何因生果？
（释） 若‘因’灭失已，云何能生‘果’？
若‘因’不灭，而与‘果’合，何能更生‘果’？
问曰： 是‘因’遍有‘果’，而‘果’生？
答曰： （参阅偈十一）
（偈十一） 若因遍有果，更生何等果？
因见不见果，是二俱不生。
（释） ‘是因’若不见‘果’，尚不应生‘果’，何况见？
若‘因’自不见‘果’，则不应生‘果’。
何以故？
若：不见‘果’，‘果’则不随‘因’。
又，未有‘果’，云何生‘果’？
若因先见‘果’，不应复生。‘果’已有故。
复次，（参阅偈十二、偈十三、偈十四）。
（偈十二） 若言过去因，而于过去果；
未来现在果，是则终不合。
（偈十三） 若言未来因，而于未来果；
现在过去果，是则终不合。
（偈十四） 若言现在因，而于现在果；
未来过去果，是则终不合。
（释） （一）过去果，不与‘过去、未来、现在’因合。
（二）未来果，不与‘未来、现在、过去’因合。
（三）现在果，不与‘现在、未来、过去’因合。
如是三种果，终不与‘过去、未来、现在’因合。
复次，（参阅偈十五）。
（偈十五） 若不和合者，因何能生果？
若有和合者，因何能生果？
（释） 若因果‘不和合’则：无果。若‘无果’，云何‘因能生果’？
若谓因果‘和合’时‘因能生果’者；是亦不然。
何以故？
若‘果在因中’，则‘因’中已有‘果’，云何而复生？
复次，（参阅偈十六）。
（偈十六） 若因空无果，因何能生果？
若因不空果，因何能生果？
（释） 若‘因无果’者，以‘无果’故，因‘空’，云何‘因生果’？
如人，不怀妊，云何能生子？
若‘因先有果’，已有‘果’故，不应复生。
复次，今当说‘果’。（参阅偈十七、偈十八）
（偈十七） 果不空不生，果不空不灭。
以果不空故，不生亦不灭。
（偈十八） 果空故不生，果空故不灭。
以果是空故，不生亦不灭。
（释） 果，若不‘空’，不应生、不应灭。
何以故？
果，若‘因’中先决定‘有’，更不须复生。‘生’无故，无‘灭’。
是故，‘果不空’故，不生不灭。
若谓：‘果空’故，有生灭；是亦不然。
何以故？
果，若‘空’，空，名：无所有。云何当有‘生灭’？
是故，说‘果空’故，不生不灭。
复次，今以‘一异’破‘因果’。（参阅偈十九至偈二十四）
（偈十九） 因果是一者，是事终不然。
因果若异者，是事亦不然。
（偈二十） 若因果是一，生及所生一。
若因果是异，因则同非因。
（偈二十一） 若果定有性，因为何所生？
若果定无性，因为何所生？
（偈二十二） 因不生果者，则无有因相；
若无有因相，谁能有是果？
（偈二十三） 若从众因缘，而有和合生；
和合自不生，云何能生果？
（偈二十四） 是故果不从，缘合不合生；
若无有果者，何处有合法？
（释） 是‘众缘和合’法，不能生‘自体’。‘自体’无故，云何能‘生’果？
是故，‘果’不从‘缘合’生，亦不从‘不合’生。
若：无有‘果’者，何处有‘合’法？

观成坏品　第二十一（二十偈）
（偈一）
（释）
问曰： 一切世间事，现是‘坏败相’。
是故，有‘坏’？
答曰： （参阅偈一）
离成及共成，是中无有坏。
离坏及共坏，是中亦无成。
（释） 若有‘成’、若无‘成’，俱：无‘坏’。
若有‘坏’、若无‘坏’，俱：无‘成’。
何以故？（参阅偈二、偈三、偈四）
（偈二） 若离于成者，云何而有坏？
如离生有死，是事则不然。
（偈三） 成坏共有者，云何有成坏？
如世间生死，一时俱不然。
（偈四） 若离于坏者，云何当有成？
无常未曾有，不在诸法时。
（释） 若离‘成’，‘坏’不可得。
何以故？
若：‘离成，有坏’者，则不‘因成，有坏’，‘坏’则无因。又，无‘成法’而可‘坏’。
成，名：众缘‘合’。
坏，名：众缘’散‘。
若：‘离成，有坏’者；无成，谁当坏？如：无瓶，不得言‘瓶坏’。
是故，离成，无坏。
若谓：共‘成’，有‘坏’者，是亦不然。
何以故？
‘法’先别‘成’，而后有‘合’；‘合法’不离‘异’。
若：‘坏’离‘异’，‘坏’则无因。是故，共成，亦无坏。
若：离坏，共坏；无有‘成’者。
若：离坏，有成；‘成’则为‘常’。
常，是‘不坏相’。而实不见有‘法’常‘不坏相’。是故，离坏，无成。
若谓：‘共坏，有成’者；是亦不然。‘成、坏’相违，云何一时有？
如人：‘有发、无发’，不得一时俱。‘成、坏’亦尔。
是故，共坏，有成；是事不然。
何以故？
若谓‘分别法’者，说：‘成’中，常有‘坏’；是事不然。
何以故？
若‘成’中，常有‘坏’；则不应有‘住法’。而实有‘住’。
是故，若‘离坏、共坏’，不应有成。
复次，（参阅偈五）。
（偈五） 成坏共无成，离亦无有成。
是二俱不可，云何当有成？
（释） 若：‘成、坏’共，亦无‘成’；离，亦无‘成’。
若：共‘成’，则二法相违，云何一时？
若：离，则无因。
二门俱‘不成’，云何当有‘成’？若有，应说。
问曰： 现有‘尽灭相法’。
是‘尽灭相法’，亦说‘尽’、亦说‘不尽’。
如是，则应有‘成、坏’？
答曰： （参阅偈六）
（偈六） 尽则无有成，不尽亦无成。
尽则无有坏，不尽亦不坏。
（释） 诸法，日夜中‘念念常灭’，尽‘过’去。
如水流不住，是则名：尽。
是事不可取、不可说。如野马，无‘决定性’可得。
如是，‘尽’无‘决定性’可得。云何可得分别说：有‘成’？
是故，言：‘尽’亦不‘成’。‘成’无故，亦不应有‘坏’。
是故，说：‘尽’亦无有‘坏’。
又，念念生灭，常相续不断，故名：不尽。
如是，‘法’决定常‘住’不断。云何可得分别说言：今是‘成’时？
是故，说：无尽，亦无成。‘成’无故，无坏。
是故，说：不尽，亦无坏。
如是推求：实事不可得故，无成、无坏。
问曰： 且置‘成、坏’。
但令：有‘法’，有何咎？
答曰： （参阅偈七）
（偈七） 若离于成坏，是亦无有法。
若当离于法，亦无有成坏。
（释） ‘离成坏，无法’者，若‘法’无成、无坏。是‘法’应：或无、或常。
而世间无有‘常法’。汝说：离‘成、坏’，有法；是事不然。
问曰： 若：离法，但有‘成、坏’。有何咎？
答曰： 离法，有‘成、坏’。是亦不然。
何以故？
若离法，谁成？谁坏？
是故，离法，有‘成、坏’。是事不然。
复次，（参阅偈八）。
（偈八） 若法性空者，谁当有成坏？
若性不空者，亦无有成坏。
（释） 若诸法‘性’空，‘空’何有‘成、坏’？
若诸法‘性’不空，‘不空’则决定‘有’，亦不应有‘成、坏’。
复次，（参阅偈九）。
（偈九） 成坏若一者，是事则不然。
成坏若异者，是事亦不然。
（释） 推求‘成、坏’一，则不可得。
何以故？
异相故、种种分别故。
又，‘成、坏’异，亦不可得。
何以故？
无有‘别’故、亦‘无因’故。
复次，（参阅偈十）。
（偈十） 若谓以眼见，而有生灭者；
则为是痴妄，而见有生灭。
（释） 若谓：以眼见有‘生、灭’者，云何以言说‘破’？是事不然。
何以故？
眼见‘生、灭’者，则是愚痴、颠倒故。
见诸法‘性’空，无决定，如幻，如梦；
但凡夫，先世‘颠倒因缘’得此眼，今世‘忆想、分别因缘’故，言：眼见‘生、灭’。
第一义中，实无‘生、灭’。是事已于‘破相品’中广说。
复次，（参阅偈十一）。
（偈十一） 从法不生法，亦不生非法。
从非法不生，法及于非法。
（释） ‘从法不生法’者，（一）若失、（二）若至，二俱不然。
从法生法，若至、若失，是则无因。无因，则堕‘断、常’。
（一）若已‘至’，从法生法；是法‘至’已，而名为：生。则为是：常。
又，生已，更生。又，亦‘无因’生。是事不然。
（二）若已‘失’，‘从法生法’者，是则‘失因’，生者‘无因’。是故，从‘失’亦不生‘法’。
‘从法不生非法’者，
非法，名：无所有。
法，名：有。
云何从‘有相’生‘无相’？是故，从法不生非法。
‘从非法不生法’者，
非法，名为：无。
无，云何生‘有’？若‘从无生有’者，是则‘无因’。
无因，则有大‘过’。是故，不从非法生法。
‘不从非法生非法’者，
非法，名：无所有。
云何从‘无所有’生‘无所有’？
如：‘兔角’不生‘龟毛’。是故，不从非法生非法。
问曰： ‘法、非法’虽种种分别故，无生。
但：法应生法。
答曰： （参阅偈十二）
（偈十二） 法不从自生，亦不从他生。
不从自他生，云何而有生？
（释） （一）‘法’未生时，无所有故；又，‘即自不生’故；是故，法不自生。
（二）若‘法’未生，则亦‘无他’。‘无他’故，不得言：从他生。
（三）又，未生，则‘无自’。无自，亦无他；‘共’亦不生。
若三种不生，云何‘从法有法生’？
复次，（参阅偈十三）。
（偈十三） 若有所受法，即堕于断常。
当知所受法，为常为无常。
（释） ‘受法’者，分别‘是善、是不善、常、无常’等；
是人必堕：若‘常见’、若‘断见’。
何以故？
‘所受法’应有二种：
（一）若‘常’。
（二）若‘无常’。
二俱不然。
何以故？
若‘常’，即堕‘常’边。
若‘无常’，即堕‘断’边。
问曰： （参阅偈十四）
（偈十四） 所有受法者，不堕于断常？
因果相续故，不断亦不常？
（释）
（续问：） 有人虽信受‘分别说诸法’，而不堕‘断、常’。
如经说‘五阴、无常、苦、空、无我’，而不‘断、灭’。
虽说：‘罪、福’无量劫数‘不失’，而不是‘常’。
何以故？
是法‘因果’常‘生灭、相续’故，往来不绝。
‘生灭’故，不常？
‘相续’故，不断？
答曰： （参阅偈十五）
（偈十五） 若因果生灭，相续而不断；
灭更不生故，因即为断灭。
（释） 若汝说：诸法‘因果相续’故，不断、不常。
若‘灭法’已灭，更不复生，是则：‘因’断。
若‘因断’，云何有‘相续’？已灭，不生故。
复次，（参阅偈十六）。
（偈十六） 法住于自性，不应有有无。
涅槃灭相续，则堕于断灭。
（释） 法，决定在‘有相’中。尔时，无‘无相’。
如瓶，定在‘瓶相’。尔时，无‘失坏相’。
随有瓶时，无‘失坏相’；
无瓶时，亦无‘失坏相’。
何以故？
若无瓶，则无所‘破’。以是义故，‘灭’不可得。离‘灭’故，亦无‘生’。
何以故？
‘生、灭’相‘因待’故。
又，有‘常’等‘过’故。是故，不应于‘一法’而有‘有、无’。
又，汝先说：‘因果生灭、相续’故，虽受诸法，不堕‘断、常’。是事不然。
何以故？
汝说‘因果相续’故，有‘三有’相续。
‘灭’相续，名：涅槃。
若尔者，涅槃时，应堕‘断、灭’。以灭‘三有’相续故。
复次，（参阅偈十七）。
（偈十七） 若初有灭者，则无有后有。
初有若不灭，亦无有后有。
（释） 初有，名：今世有。
后有，名：来世有。
若‘初有’灭，次有‘后有’，是即：无因。是事不然。
是故，不得言：‘初有’灭，有‘后有’。
若‘初有’不灭，亦不应有‘后有’。
何以故？
若‘初有’未灭，而有‘后有’者，是则：一时有二‘有’。是事不然。
是故，‘初有’不灭，无有‘后有’。
问曰： 后有：
不以‘初有’灭，生；
不以‘不灭’，生；
但‘灭时’，生？
答曰： （参阅偈十八）
（偈十八） 若初有灭时，而后有生者；
灭时是一有，生时是一有。
（释） 若‘初有’灭时，‘后有’生者，即二‘有’一时俱。
一‘有’是‘灭时’；
一‘有’是‘生时’。
问曰： 灭时，生时，二‘有’俱者，则不然。
但现见：‘初有’灭时，‘后有’生。
答曰： （参阅偈十九）
（偈十九） 若言于生灭，而谓一时者；
则于此阴死，即于此阴生。
（释） 若‘生时、灭时’一时无二‘有’，而谓‘初有’灭时，‘后有’生者；
今应：随在何‘阴’中死？即于‘此阴’生，不应‘余阴’中生。
何以故？
死者，即是生者？如是，‘死、生’相违法。不应：一时一处。
是故，汝先说‘灭时、生时’一时无二‘有’，但现见：‘初有’灭时，‘后有’生者；是事不然。
复次，（参阅偈二十）。
（偈二十） 三世中求有，相续不可得。
若三世中无，何有有相续？
（释） 三有，名：
（一）欲有。
（二）色有。
（三）无色有。
无始生死中，不得实智故，常有‘三有’相续。
今于‘三世’中，谛求不可得。
若‘三世’中无‘有’，当于何处有‘有相续’？
当知：有‘有相续’，皆从‘愚痴、颠倒’故，有。
‘实’中，则：无。

卷第四
观如来品　第二十二（十六偈）
（偈一）
（释）
问曰： 一切世中尊，唯有如来、正遍知，
号为：法王、‘一切智’人。
是则，应‘有’？
答曰： 今谛思惟：
若有，应取。
若无，何所取？
何以故？
如来，（参阅偈一）。
非阴不离阴，此彼不相在。
如来不有阴，何处有如来？
（释） 若‘如来’实有者：
（一）为‘五阴’是如来？
（二）为离‘五阴’有如来？
（三）为如来中有‘五阴’？
（四）为‘五阴’中有如来？
（五）为如来有‘五阴’？
是事皆不然。‘五阴’非是如来。
何以故？
‘生灭相’故。‘五阴’生灭相。
（一）若如来是‘五阴’， 如来即是‘生灭相’。
若‘生灭相’者，如来即有‘无常、断灭’等‘过’。
又，‘受者、受法’则一。‘受者’是如来，‘受法’是‘五阴’；是事不然。
是故，如来非是‘五阴’。
（二）离‘五阴’亦无如来。 若离‘五阴’有如来者，不应有‘生灭相’。若尔者，如来有‘常’等‘过’。
又，‘眼’等诸‘根’不能见知，但是事不然。
是故，离‘五阴’亦无如来。
（三）如来中亦无‘五阴’。 何以故？
若如来中有‘五阴’，如‘器中有果，水中有鱼’者，则为有‘异’。
若‘异’者。即有如上‘常’等过。是故，如来中无‘五阴’。
（四）又，‘五阴’中无如来。 何以故？
若‘五阴’中有如来，如‘床上有人、器中有乳’者，如是，则有‘别异’。
如上说‘过’。是故，‘五阴’中无如来。
（五）如来亦不有‘五阴’。 何以故？
若如来有‘五阴’，如人有子。如是，则有‘别异’。
若尔者，有如上‘过’。是事不然。
是故，如来不有‘五阴’。
如是五种，求不可得；何等是如来？
问曰： 如是义，求‘如来’不可得。
而‘五阴’和合，有如来？
答曰： （参阅偈二）。
（偈二） 阴合有如来，则无有自性。
若无有自性，云何因他有？
（释） 若如来‘五阴’和合故，有；即无‘自性’。
何以故？
因‘五阴’和合‘有’故。
问曰： 如来不以‘自性’有，但因‘他性’有？
答曰： 若无‘自性’，云何因‘他性’有？
何以故？
他性，亦无‘自性’。
又，无‘相待因’故，‘他性’不可得。
不可得故，不名为：他。
复次，（参阅偈三）。
（偈三） 法若因他生，是即为非我。
若法非我者，云何是如来？
（释） 若‘法’因‘众缘’生，即无有‘我’。
如：因五指，有拳。是拳，无有自体。
如是，因‘五阴’，名：我。是我，即无自体。
我，有种种名，或名：众生、人、天、如来等。
若：如来因‘五阴’有，即无‘自性’。
无‘自性’故，无我。若无‘我’，云何说名‘如来’？
是故，偈中说：
‘法’若因‘他’生，是即为‘非我’。若‘法’非‘我’者，云何是如来？
复次，（参阅偈四）。
（偈四） 若无有自性，云何有他性？
离自性他性，何名为如来？
（释） 若无‘自性’，‘他性’亦不应有。
因‘自性’故，名：他性。
此无故，彼亦无。
是故，‘自性、他性’二俱无。
若离‘自性、他性’，谁为如来？
复次，（参阅偈五、偈六、偈七、偈八、偈九）。
（偈五） 若不因五阴，先有如来者；
以今受阴故，则说为如来；
（偈六） 今实不受阴，更无如来法；
若以不受无，今当云何受？
（偈七） 若其未有受，所受不名受；
无有无受法，而名为如来。
（偈八） 若于一异中，如来不可得；
五种求亦无，云何受中有？
（偈九） 又所受五阴，不从自性有；
若无自性者，云何有他性？
（释） 若‘未受’五阴，先‘有’如来者；是如来，今应‘受’五阴；
已作如来，而实未‘受’五阴时，先‘无’如来，今云何当‘受’？
又，‘不受’五阴者，‘五阴’不名为‘受’。无有‘无受’而名为‘如来’。
又，如来‘一异’中，求不可得。‘五阴’中，五种求亦不可得。
若尔者，云何于‘五阴’中，说有如来？
又，所受‘五阴’，不从‘自性’有。
若谓从‘他性’有；若不从‘自性’有，云何从‘他性’有？
何以故？
以无‘自性’故。
又，‘他性’亦无。
复次，（参阅偈十）。
（偈十） 以如是义故，受空受者空。
云何当以空，而说空如来？
（释） 以是‘义’思惟：‘受’及‘受者’，皆空。
若‘受’空者，云何以‘空’受，而说‘空’如来？
问曰： 汝谓：‘受’空、‘受者’空。
则：定有‘空’耶？
答曰： 不然。
何以故？（参阅偈十一）
（偈十一） 空则不可说，非空不可说。
共不共叵说，但以假名说。
（释） 诸法‘空’，则不应说。
诸法‘不空’，亦不应说。
诸法‘空、不空’，亦不应说。
‘非空、非不空’。亦不应说。
何以故？
但破‘相违’故，以‘假名’说。
如是，正观思惟：诸法‘实相’中，不应以‘诸难’为难。
何以故？（参阅偈十二）。
（偈十二） 寂灭相中无，常无常等四。
寂灭相中无，边无边等四。
（释） 诸法‘实相’如是微妙、寂灭；
但因过去世，起四种邪见：
（一）世间有‘常’。
（二）世间‘无常’。
（三）世间‘常、无常’。
（四）世间‘非常、非无常’。
寂灭中，尽‘无’。
何以故？
诸法‘实相’毕竟清净，不可取。‘空’尚不受，何况有四种见？
四种见，皆因‘受’生。诸法‘实相’无所‘因受’。
四种见，皆以‘自见’为贵，‘他见’为贱。诸法‘实相’无有‘此、彼’。
是故，说：寂灭中，无四种见。
如‘因过去世，有四种见’；
‘因未来世、有四种见’亦如是：
（一）世间有‘边’。
（二）世间‘无边’。
（三）世间‘有边、无边’。
（四）世间‘非有边、非无边’。
问曰： 若如是‘破’如来者，则无如来耶？
答曰： （参阅偈十三）。
（偈十三） 邪见深厚者，则说无如来。
如来寂灭相，分别有亦非。
（释） 邪见，有二种：
一者、破世间乐。
二者、破涅槃道。
（一）‘破世间乐’者， 是粗邪见；言‘无罪、无福、无如来等贤圣’。
起是邪见，舍善、为恶，则：破世间乐。
（二）‘破涅槃道’者， 贪著于‘我’，分别‘有、无’。
起善，灭恶；起善故，得世间乐。
分别‘有、无’故，不得涅槃。
是故，若言‘无如来’者，是深厚邪见，乃失‘世间乐’，何况‘涅槃’？
若言‘有如来’，亦是邪见。
何以故？
如来‘寂灭相’；而‘种种分别’故。
是故，‘寂灭相’中，分别‘有如来’，亦为‘非’。
（偈十四） 如是性空中，思惟亦不可：
如来灭度后，分别于有无。
（释） 诸法‘实相’性‘空’故，不应于如来‘灭’后，思惟‘若有、若无、若有无’。
如来从本已来，毕竟空。何况‘灭’后？
（偈十五） 如来过戏论，而人生戏论；
戏论破慧眼，是皆不见佛。
（释） 戏论，名：忆念取‘相’、分别‘此、彼’。
言‘佛灭、不灭’等，‘是人’为戏论。覆‘慧眼’故，不能见如来‘法身’。
此‘如来品’中，‘初、中、后’思惟，如来’定性‘不可得。
是故，偈说：（参阅偈十六）。
（偈十六） 如来所有性，即是世间性。
如来无有性，世间亦无性。
（释） 此品中，思惟推求：
如来性，即是一切‘世间性’。
问曰： 何等是‘如来性’？
答曰： 如来无有‘性’。
同世间‘无性’。

观颠倒品　第二十三（二十四偈）
（偈一）
（释）
问曰： （参阅偈一）
从忆想分别，生于贪恚痴。
净不净颠倒，皆从众缘生。
（释）
（续问：） 经说：因‘净、不净、颠倒’忆想、分别，生‘贪、恚、痴’。
是故，当知有‘贪、恚、痴’？
答曰： （参阅偈二）。
（偈二） 若因净不净，颠倒生三毒；
三毒即无性，故烦恼无实。
（释） 若诸烦恼因‘净、不净、颠倒’忆想、分别，生；即无‘自性’。
是故，诸烦恼无‘实’。
复次，（参阅偈三）。
（偈三） 我法有以无，是事终不成。
无我诸烦恼，有无亦不成。
（释） ‘我’无有：因缘‘若有、若无’而可成。
今，无我，诸烦恼云何以‘有、无’而可成？
何以故？（参阅偈四）
（偈四） 谁有此烦恼？是即为不成。
若离是而有，烦恼则无属。
（释） 烦恼，名为：能‘恼他’。
‘恼他’者，应是：众生。
是‘众生’于一切处，推求不可得。
若谓：离‘众生’，但有‘烦恼’；是‘烦恼’则无所属。
若谓：虽无‘我’，而‘烦恼’属‘心’；是事亦不然。
何以故？（参阅偈五）。
（偈五） 如身见五种，求之不可得；
烦恼于垢心，五求亦不得。
（释） 如‘身见、五阴’中，五种求不可得；
诸‘烦恼’亦于‘垢心’中，五种求亦不可得。
又，‘垢心’于‘烦恼’中，五种求亦不可得。
复次，（参阅偈六）。
（偈六） 净不净颠倒，是则无自性。
云何因此二，而生诸烦恼？
（释） ‘净、不净、颠倒’者，
颠倒，名：虚妄。
若虚妄，即无‘性’。
无‘性’，则无‘颠倒’。
若无‘颠倒’，云何‘因颠倒，起诸烦恼’？
问曰： （参阅偈七）
（偈七） 色声香味触，及法为六种。
如是之六种，是三毒根本。
（释）
（续问：） 是‘六入’，三毒根本。
因此‘六入’生‘净、不净、颠倒’。
因‘净、不净、颠倒’生‘贪、恚、痴’？
答曰： （参阅偈八、偈九）。
（偈八） 色声香味触，及法体六种；
皆空如炎梦，如乾闼婆城。
（偈九） 如是六种中，何有净不净？
犹如幻化人，亦如镜中像。
（释） ‘色、声、香、味、触、法’自体，未与‘心’和合时，空无所有。
如炎（焰）、如梦、如化、如镜中像；但诳惑于心，无有‘定相’。
如是，‘六入’中，何有‘净、不净’？
复次，（参阅偈十）。
（偈十） 不因于净相，则无有不净。
因净有不净？是故无不净。
（释） 若不因于‘净’，先无有‘不净’。因何而说‘不净’？
是故，无‘不净’。
复次，（参阅偈十一）。
（偈十一） 不因于不净，则亦无有净。
因不净有净？是故无有净。
（释） 若不因‘不净’，先无有‘净’。因何而说‘净’？
是故，无有‘净’。
复次，（参阅偈十二）。
（偈十二） 若无有净者，何由而有贪？
若无有不净，何由而有恚？
（释） 无‘净、不净’故，则不生‘贪、恚’。
问曰： 经说：‘常’等‘四颠倒’。
若‘无常’中见‘常’，是名：颠倒。
若‘无常’中见‘无常’，此非‘颠倒’。
余‘三颠倒’亦如是。
有‘颠倒’故，‘颠倒者’亦应‘有’。
何故言：都‘无’？
答曰： （参阅偈十三）。
（偈十三） 于无常着常，是则名颠倒。
空中无有常，何处有常倒？
（释） 若于‘无常’中，着‘常’名为‘颠倒’；
诸法‘性空’中，无有‘常’，是中，何处有‘常、颠倒’？
余三亦如是。
复次，（参阅偈十四）。
（偈十四） 若于无常中，着无常非倒；
空中无无常，何有非颠倒？
（释） 若：着‘无常’，言：是‘无常’不名为‘颠倒’者；
诸法‘性空’中，无‘无常’，无常‘无’故，谁为‘非颠倒’？
余三亦如是。
复次。（参阅偈十五）
（偈十五） 可着著者着，及所用着法，
是皆寂灭相，云何而有着？
（释） 可著，名：物。
著者，名：作者。
著，名：业。
所用法，名：所用事。
是皆‘性空’寂灭相。如‘如来品’中所说。
是故，无有‘着’。
复次，（参阅偈十六）。
（偈十六） 若无有着法，言邪是颠倒，
言正不颠倒，谁有如是事？
（释） ‘著’名、忆想、分别‘此彼、有无’等；
若无此‘著’者，谁为‘邪、颠倒’？谁为‘正、不颠倒’？
复次，（参阅偈十七、偈十八）。
（偈十七） 有倒不生倒，无倒不生倒。
倒者不生倒，不倒亦不生。
（偈十八） 若于颠倒时，亦不生颠倒。
汝可自观察，谁生于颠倒？
（释） 已颠倒者，则更不生颠倒。已颠倒故。
不颠倒者，亦不颠倒。无有颠倒故。
颠倒时，亦不颠倒。有二过故。
汝今除‘憍慢心’、善自观察：谁为‘颠倒者’？
复次，（参阅偈十九）。
（偈十九） 诸颠倒不生，云何有此义？
无有颠倒故，何有颠倒者？
（释） 颠倒，种种因缘‘破’故，堕在‘不生’。
彼贪着‘不生’，谓：‘不生’是颠倒‘实相’。
是故，偈说：云何名‘不生’为‘颠倒’？
乃至‘无漏法’，尚不名为‘不生相’；何况‘颠倒’是‘不生相’？
颠倒‘无’故，何有‘颠倒者’因颠倒，有‘颠倒者’？
复次，（参阅偈二十）。
（偈二十） 若常我乐净，而是实有者；
是常我乐净，则非是颠倒。
（释） 若‘常、我、乐、净’是四实有‘性’者，是‘常、我、乐、净’则非颠倒。
何以故？
定有‘实事’故，云何言‘颠倒’？
若谓：‘常我乐净，倒，是四无’者；
‘无常、苦、无我、不净’是四应实‘有’，不名‘颠倒’；
‘颠倒’相违故，名：不颠倒？是事不然。
何以故？（参阅偈二十一）
（偈二十一） 若常我乐净，而实无有者；
无常苦不净，是则亦应无。
（释） 若‘常、我、乐、净’是四实‘无’；
‘无’故，‘无常’等四事亦不应‘有’。
何以故？
无‘相因待’故。复次。（参阅偈二十二）
（偈二十二） 如是颠倒灭，无明则亦灭。
以无明灭故，诸行等亦灭。
（释） ‘如是’者，如其‘义’。
‘灭诸颠倒’故，‘十二因缘、根本无明’亦灭。
‘无明’灭故，三种‘行、业’乃至‘老死’等皆灭。
复次，（参阅偈二十三）。
（偈二十三） 若烦恼性实，而有所属者；
云何当可断？谁能断其性？
（释） 若诸‘烦恼’即是‘颠倒’，而实有‘性’者，云何‘可断’？谁能断其‘性’？
若谓诸‘烦恼’皆‘虚妄’，无‘性’而‘可断’者；是亦不然。
何以故？（参阅偈二十四）
（偈二十四） 若烦恼虚妄，无性无属者；
云何当可断？谁能断无性？
（释） 若诸‘烦恼’虚妄，无‘性’，则无所属，云何‘可断’？谁能断‘无性法’？

观四谛品　第二十四（四十偈）
（偈一）
（释）
问曰： 破‘四颠倒’、通达‘四谛’、得‘四沙门果’。
（参阅偈一、偈二、偈三、偈四、偈五）
若一切皆空，无生亦无灭；
如是则无有，四圣谛之法。
（偈二） 以无四谛故，见苦与断集、
证灭及修道，如是事皆无。
（偈三） 以是事无故，则无四道果；
无有四果故，得向者亦无。
（偈四） 若无八贤圣，则无有僧宝；
以无四谛故，亦无有法宝。
（偈五） 以无法僧宝，亦无有佛宝；
如是说空者，是则破三宝。
（释）
（续问：） 若一切世间‘皆空、无所有’者，即应‘无生、无灭’。
以‘无生、无灭’故，则无‘四圣谛’。
何以故？
从‘集谛’生‘苦谛’，‘集谛’是因，‘苦谛’是果。
灭‘苦、集谛’，名为：灭谛。
能至‘灭谛’，名为：道谛。‘道谛’是因，‘灭谛’是果。
如是，‘四谛’有因、有果；若‘无生、无灭’则无‘四谛’。
四谛‘无’故，则无‘见苦、断集、证灭、修道’。
见苦、断集、证灭、修道‘无’故，则无‘四沙门果’。
四沙门果‘无’故，则无‘四向、四得’者。
若无此‘八贤圣’，则无‘僧宝’。
又，四圣谛‘无’故，‘法宝’亦无。
若无‘法宝、僧宝’者，云何有佛？
得法，名为：佛。无法，何有佛？
汝说‘诸法皆空’；则坏三宝？
复次，（参阅偈六）。
（偈六） 空法坏因果，亦坏于罪福；
亦复悉毁坏，一切世俗法？
（释）
（续问：） 若受‘空法’者，则破‘罪福’及‘罪福果报’，亦破‘世俗法’。
有如是等诸‘过’故，诸法不应‘空’？
答曰： （参阅偈七）。
（偈七） 汝今实不能，知空空因缘，
及知于空义，是故自生恼。
（释） 汝不解‘云何是空相？以何因缘说空？’，亦不解‘空义’。
不能‘如实知’故，生如是疑难。
复次，（参阅偈八、偈九）。
（偈八） 诸佛依二谛，为众生说法：
一以世俗谛，二第一义谛。
（偈九） 若人不能知，分别于二谛；
则于深佛法，不知真实义。
（释） ‘世俗谛’者，一切法‘性’空。
而‘世间颠倒’故，生‘虚妄法’：于世间，是‘实’。
诸贤圣真知‘颠倒性’故，知一切法皆‘空、无生’：于圣人，是‘第一义谛’名为：实。
诸佛依是二谛，而为众生说法。
若人不能‘如实分别二谛’，则于‘甚深佛法’不知实义。
若谓‘一切法不生，是第一义谛；不须第二俗谛’者，是亦不然。
何以故？（参阅偈十）
（偈十） 若不依俗谛，不得第一义；
不得第一义，则不得涅槃。
（释） 第一义，皆因‘言说’。言说，是：世俗。
是故，若不依‘世俗’，‘第一义’则不可说。
若不得‘第一义’，云何得至‘涅槃’？
是故，诸法虽‘无生’，而有二谛。
复次，（参阅偈十一）。
（偈十一） 不能正观空，钝根则自害；
如不善咒术，不善捉毒蛇。
（释） 若人钝根，不善解‘空法’，于‘空’有失，而生邪见；
如为‘利’捉毒蛇，不能善捉，反为所害。
又如咒术，欲有所作，不能善成，则还自害。
钝根观‘空法’，亦如是。
复次，（参阅偈十二）。
（偈十二） 世尊知是法，甚深微妙相，
非钝根所及，是故不欲说。
（释） 世尊以法‘甚深微妙，非钝根所解’是故，不欲说。
复次，（参阅偈十三）。
（偈十三） 汝谓我着空，而为我生过；
汝今所说过，于空则无有。
（释） 汝谓‘我着空’故，为‘我生过’。
我所说‘性空’，‘空’亦复空，无如是过。
复次，（参阅偈十四）。
（偈十四） 以有空义故，一切法得成。
若无空义者，一切则不成。
（释） 以有‘空’义故，一切‘世间、出世间法’皆悉成就。
若无‘空’义，则皆不成就。
复次，（参阅偈十五）。
（偈十五） 汝今自有过，而以回向我；
如人乘马者，自忘于所乘。
（释） 汝于‘有法’中，有‘过’不能自觉，
而于‘空’中，见‘过’。
如人乘马，而忘其所乘。
何以故？（参阅偈十六）
（偈十六） 若汝见诸法，决定有性者；
即为见诸法，无因亦无缘。
（释） 汝说‘诸法有定性’，若尔者，则：见诸法‘无因、无缘’。
何以故？
若‘法’决定有‘性’，则应：不生、不灭。如是，‘法’何用‘因缘’？
若诸法从‘因缘’生，则无有‘性’。是故，诸法决定有‘性’，则无‘因缘’。
若谓诸法决定‘住’自性，是则不然。
何以故？（参阅偈十七）
（偈十七） 即为破因果，作作者作法。
亦复坏一切，万物之生灭。
（释） 诸法有‘定性’，则无‘因果’等诸事。
如偈说：（参阅偈十八、偈十九）
（偈十八） 众因缘生法，我说即是无；
亦为是假名，亦是中道义。
（偈十九） 未曾有一法，不从因缘生。
是故一切法，无不是空者。
（释） 众因缘‘生’法，我说即是‘空’。
何以故？
众缘具足、和合，而物‘生’；是‘物’属众‘因缘’故，无‘自性’。
无‘自性’故，空。‘空’亦复空。但为‘引导众生’故，以‘假名’说。
离‘有、无’二边故，名为：中道。
是法：
无‘性’故，不得言‘有’。
亦无‘空’故，不得言‘无’。
若法有‘性相’，则不待‘众缘’而‘有’。
若不待‘众缘’，则无‘法’。是故，无有‘不空法’。
汝上所说‘空法有过’者，此‘过’今还在汝。
何以故？（参阅偈二十）
（偈二十） 若一切不空，则无有生灭；
如是则无有，四圣谛之法。
（释） 若一切‘法’各各‘有性、不空’者，则无有‘生灭’。
无‘生灭’故，则无‘四圣谛’法。
何以故？（参阅偈二十一）
（偈二十一） 苦不从缘生，云何当有苦？
无常是苦义，定性无无常。
（释） ‘苦’不从‘缘’生故，则：无苦。
何以故？
经说：无常，是‘苦’义。
若‘苦’有‘定性’，云何有‘无常’？以不舍‘自性’故。
复次，（参阅偈二十二）。
（偈二十二） 若苦有定性，何故从集生？
是故无有集，以破空义故。
（释） 若‘苦’有‘定性’者，则不应更‘生’。先‘已有’故。
若尔者，则无‘集谛’。以坏‘空义’故。
复次，（参阅偈二十三）。
（偈二十三） 苦若有定性，则不应有灭。
汝着定性故，即破于灭谛。
（释） ‘苦’若有‘定性’者，则不应‘灭’。
何以故？
‘性’则‘无灭’故。
复次，（参阅偈二十四）。
（偈二十四） 苦若有定性，则无有修道。
若道可修习，即无有定性。
（释） ‘法’若定‘有’，则无有‘修道’。
何以故？
若法‘实’者，则是：常。
常，则不可‘增益’。
若‘道’可‘修’，‘道’则无有‘定性’。
复次，（参阅偈二十五）。
（偈二十五） 若无有苦谛，及无集灭谛；
所可灭苦道，竟为何所至？
（释） 诸‘法’若先定有‘性’，则无‘苦、集、灭’谛。
今‘灭苦’道，竟为至何‘灭苦’处？
复次，（参阅偈二十六）。
（偈二十六） 若苦定有性，先来所不见；
于今云何见，其性不异故？
（释） 若先凡夫时，不能见‘苦’性，今亦不应见。
何以故？
‘不见’性‘定’故。
复次，（参阅偈二十七）。
（偈二十七） 如见苦不然，断集及证灭、
修道及四果，是亦皆不然。
（释） 如‘苦谛’性先‘不见’者，后亦：不应‘见’。
如是，亦不应有‘断集、证灭、修道’。
何以故？
是‘集’性先来，不‘断’；今亦：不应‘断’。‘性’不可‘断’故。
‘灭’先来，不‘证’；今亦：不应‘证’。先来不‘证’故。
‘道’先来，不‘修’；今亦：不应‘修’。先来不‘修’故。
是故，四圣谛、‘见断、证修’四种行，皆不应有。
四种行‘无’故，‘四道果’亦无。
何以故？（参阅偈二十八）
（偈二十八） 是四道果性，先来不可得；
诸法性若定，今云何可得？
（释） 诸‘法’若有‘定性’，‘四沙门果’先来‘未得’；今云何‘可得’？
若‘可得’者，‘性’则无‘定’。
复次。（参阅偈二十九）。
（偈二十九） 若无有四果，则无得向者。
以无八圣故，则无有僧宝。
（释） 无‘四沙门果’故，则无‘得果、向果’者。
无‘八贤圣’故，则无有‘僧宝’。
而经说：八贤圣，名为：僧宝。
复次，（参阅偈三十）。
（偈三十） 无四圣谛故，亦无有法宝。
无法宝僧宝，云何有佛宝？
（释） 行‘四圣谛’，得‘涅槃法’。
若无‘四谛’，则无‘法宝’。
若无二宝，云何当有‘佛宝’？
汝以如是‘因缘’说‘诸法定性’，则坏‘三宝’。
问曰： 汝虽‘破’诸法；
究竟‘道’、阿耨多罗三藐三菩提，应‘有’？
因是‘道’故，名为：佛？
答曰： （参阅偈三十一）
（偈三十一） 汝说则不因，菩提而有佛；
亦复不因佛，而有于菩提。
（释） 汝说‘诸法有定性’者，则不应：因菩提有佛、因佛有菩提。
是二性常‘定’故。
复次，（参阅偈三十二）。
（偈三十二） 虽复勤精进，修行菩提道，
若先非佛性，不应得成佛。
（释） 以先‘无性’故。
如铁，无‘金性’；虽复种种锻炼，终不成金。
复次，（参阅偈三十三）。
（偈三十三） 若诸法不空，无作罪福者。
不空何所作？以其性定故。
（释） 若诸法‘不空’，终无有人‘作罪福’者。
何以故？
罪福‘性’先已‘定’故。
又，无‘作、作者’故。
复次，（参阅偈三十四）。
（偈三十四） 汝于罪福中，不生果报者；
是则离罪福，而有诸果报。
（释） 汝于‘罪福、因缘’中，皆‘无果报’者，
则应‘离：罪福、因缘’而‘有：果报’。
何以故？
果报‘不待因出’故。
问曰： ‘离罪福’可‘无善恶果报’。
但‘从罪福’有善恶果报？
答曰： （参阅偈三十五）
（偈三十五） 若谓从罪福，而生果报者；
果从罪福生，云何言不空？
（释） 若‘离罪福’无善恶果，云何言‘果不空’？
若尔，离‘作者’，则：无罪福。汝先说‘诸法不空’，是事不然。
复次，（参阅偈三十六）。
（偈三十六） 汝破一切法，诸因缘空义；
则破于世俗，诸余所有法。
（释） 汝若‘破’众因缘法‘第一空义’者，则：破一切‘世俗法’。
何以故？（参阅偈三十七）
（偈三十七） 若破于空义，即应无所作。
无作而有作，不作名作者。
（释） 若破‘空’义，则一切‘果’皆‘无作、无因’；
又，‘不作’而作；
又，一切‘作者’不应有所作；
又，离‘作者’应有业、有果报、有受者。
但是事皆不然。
是故，不应破‘空’。
复次，（参阅偈三十八）。
（偈三十八） 若有决定性，世间种种相，
则不生不灭，常住而不坏。
（释） 若诸法有‘定’性，则世间种种‘相’：
天、人、畜生、万物，皆应：不生不灭、常住不坏。
何以故？
有‘实’性，不可‘变异’故。
而现见：万物各有‘变异’相，生灭变易。
是故，不应有‘定’性。
复次，（参阅偈三十九）。
（偈三十九） 若无有空者，未得不应得，
亦无断烦恼，亦无苦尽事。
（释） 若无有‘空法’者，则世间、出世间，所有‘功德未得’者，皆不应‘得’；
亦不应有‘断烦恼者’；亦无‘苦尽’。
何以故？
以性‘定’故。
（偈四十） 是故经中说，若见因缘法，
则为能见佛，见苦集灭道。
（释） 若人见：一切法从‘众缘’生，
是人即能见‘佛’法身、增益智慧；
能见：四圣谛‘苦、集、灭、道’；
见四圣谛，得四果，灭诸苦恼。
是故，不应破‘空’义。
若破空义，则破因缘法；
破因缘法，则破三宝；
若破三宝，则为自破。

观涅槃品　第二十五（二十四偈）
（偈一）
（释）
问曰： （参阅偈一）
若一切法空，无生无灭者；
何断何所灭，而称为涅槃？
（释）
（续问：） 若一切法‘空’，则：无生无灭。
‘无生无灭’者，‘何所断、何所灭’而名为‘涅槃’？
是故，一切法不应‘空’？
以诸法‘不空’故，断诸烦恼、灭‘五阴’，名为‘涅槃’？
答曰： （参阅偈二）
（偈二） 若诸法不空，则无生无灭；
何断何所灭，而称为涅槃？
（释） 若一切世间‘不空’，则：无生无灭。
‘何所断、何所灭’而名为‘涅槃’？
是故，‘有、无’二门，则非至‘涅槃’。
所名‘涅槃’者，（参阅偈三）。
（偈三） 无得亦无至，不断亦不常，
不生亦不灭，是说名涅槃。
（释） ‘无得’者，‘于行、于果’无所‘得’。
‘无至’者，无处可‘至’。
‘不断’者，‘五阴’先来‘毕竟空’故，得‘道’、入‘无余涅槃’时，亦无所‘断’。
‘不常’者，若有‘法’可得‘分别’者，则名为：常。
‘涅槃寂、灭’无法可‘分别’故，不名为‘常’。
‘生、灭’亦尔。
如是‘相’者，名为：涅槃。
复次，经说：涅槃非有、非无、非‘有无’、非‘非有’、非‘非无’。
一切‘法’不受‘内寂灭’，名：涅槃。
何以故？（参阅偈四）
（偈四） 涅槃不名有，有则老死相。
终无有有法，离于老死相。
（释） 眼见‘一切万物皆生灭’故，是‘老死相’。
‘涅槃’若是‘有’，则应有‘老死相’。但是事不然。是故，涅槃不名‘有’。
又，不见‘离生灭、老死’别有‘定法’而名‘涅槃’。
若‘涅槃’是‘有’，即应‘有生灭、老死相’。以‘离老死相’故，名为：涅槃。
复次，（参阅偈五）。
（偈五） 若涅槃是有，涅槃即有为。
终无有一法，而是无为者。
（释） ‘涅槃’非是‘有’。
何以故？
一切万物，从‘众缘’生，皆是‘有为’。
无有一‘法’名为‘无为’者。虽‘常’法假名‘无为’。
以理推之，‘无常法’尚‘无有’，何况‘常法’不可见、不可得者？
复次，（参阅偈六）。
（偈六） 若涅槃是有，云何名无受？
无有不从受，而名为有法。
（释） 若谓‘涅槃’是‘有法’者，经则不应说：‘无受’是涅槃。
何以故？
无有‘有法’不受而‘有’。是故，‘涅槃’非有。
问曰： 若‘有’非‘涅槃’者，
‘无’应是‘涅槃’耶？
答曰： （参阅偈七）
（偈七） 有尚非涅槃，何况于无耶？
涅槃无有有，何处当有无？
（释） 若‘有’非‘涅槃’，‘无’云何是‘涅槃’？
何以故？
因‘有’故，有‘无’。若无‘有’，何有‘无’？
如经说：‘先有、今无’则名‘无’。
‘涅槃’则不尔。
何以故？
非‘有法，变为无’故。
是故，‘无’亦不作‘涅槃’。
复次，（参阅偈八）。
（偈八） 若无是涅槃，云何名不受？
未曾有不受，而名为无法。
（释） 若谓：‘无’是涅槃；经则不应说：‘不受’名涅槃。
何以故？
无有‘不受’，而名‘无法’。
是故，知：‘涅槃’非无。
问曰： 若‘涅槃’非有、非无者；
何等是‘涅槃’？
答曰： （参阅偈九）
（偈九） 受诸因缘故，轮转生死中。
不受诸因缘，是名为涅槃。
（释） 不如实知‘颠倒’故，因‘五受阴’往来生死。
如实知‘颠倒’故，则不复因‘五受阴’往来生死。
无‘性’，‘五阴’不复相续故，说名：涅槃。
复次，（参阅偈十）。
（偈十） 如佛经中说，断有断非有；
是故知涅槃，非有亦非无。
（释） 有，名：三有。
非有，名：‘三有’断灭。
佛说：断此二事故，当知‘涅槃’非有、亦非无。
问曰： ‘若有、若无’非‘涅槃’者；
今‘有、无’共合，是‘涅槃’耶？
答曰： （参阅偈十一）
（偈十一） 若谓于有无，合为涅槃者；
有无即解脱，是事则不然。
（释） 若谓于‘有、无’合为‘涅槃’者，
即‘有、无’二事合为‘解脱’。是事不然。
何以故？
‘有、无’二事相违故，云何一处有？
复次，（参阅偈十二）。
（偈十二） 若谓于有无，合为涅槃者；
涅槃非无受，是二从受生。
（释） 若谓‘有、无’合为‘涅槃’者，经不应说：‘涅槃’名‘无受’。
何以故？
‘有、无’二事从‘受’生，相因而有。
是故，‘有、无’二事不得‘合为’涅槃。
复次，（参阅偈十三）。
（偈十三） 有无共合成，云何名涅槃？
涅槃名无为，有无是有为。
（释） ‘有、无’二事共合，不得名：涅槃。
涅槃，名：无为。
有无，是：有为。
是故，‘有、无’非是‘涅槃’。
复次，（参阅偈十四）。
（偈十四） 有无二事共，云何是涅槃？
是二不同处，如明暗不俱。
（释） ‘有、无’二事，不得名：涅槃。
何以故？
‘有、无’相违，一处不可得。如‘明、暗’不俱。
是故，
‘有’时，无‘无’；
‘无’时，无‘有’。
云何‘有、无’共合，而名为‘涅槃’？
问曰： 若‘有、无’共合，非‘涅槃’者；
今‘非有、非无’应是‘涅槃’？
答曰： （参阅偈十五）
（偈十五） 若非有非无，名之为涅槃；
此非有非无，以何而分别？
（释） 若‘涅槃’非有、非无者，此‘非有、非无’因何而分别？
是故，‘非有、非无’是‘涅槃’者，是事不然。
复次，（参阅偈十六）。
（偈十六） 分别非有无，如是名涅槃；
若有无成者，非有非无成。
（释） 汝分别‘非有、非无’是‘涅槃’者，是事不然。
何以故？
若‘有、无’成者，然后‘非有、非无’成。
‘有’相违，名：无。
‘无’相违，名：有。
是‘有、无’第三句中已‘破’。
‘有、无’无故，云何有‘非有、非无’？
是故，‘涅槃’非‘非有’、非‘非无’。
复次，（参阅偈十七、偈十八）。
（偈十七） 如来灭度后，不言有与无，
亦不言有无，非有及非无。
（偈十八） 如来现在时，不言有与无，
亦不言有无，非有及非无。
（释） 若如来灭后、若现在，
有如来，亦‘不受’；
无如来，亦‘不受’；
亦有如来、亦无如来，亦‘不受’；
非有如来、非无如来，亦‘不受’。
以‘不受’故，不应分别‘涅槃有无’等。
离如来，谁当得‘涅槃’？何时、何处、以何法，说‘涅槃’？
是故，一切时、一切种，求‘涅槃相’不可得。
复次，（参阅偈十九）。
（偈十九） 涅槃与世间，无有少分别。
世间与涅槃，亦无少分别。
（释） ‘五阴’相续往来‘因缘’故，说名：世间。
五阴‘性’毕竟空，无‘受’，寂灭。此义先已说。
以一切‘法’不生不灭故，
‘世间’与‘涅槃’无有分别；
‘涅槃’与‘世间’亦无分别。
复次，（参阅偈二十）。
（偈二十） 涅槃之实际，及与世间际，
如是二际者，无毫厘差别。
（释） 究竟推求：‘世间、涅槃’实际无生‘际’。
以‘平等’不可得故，无毫厘差别。
复次，（参阅偈二十一）。
（偈二十一） 灭后有无等，有边等常等，
诸见依涅槃，未来过去世。
（释） 如来灭后，
有如来、无如来；亦有如来、亦无如来；非有如来、非无如来。
世间有边、世间无边；世间亦有边、亦无边；世间非有边、非无边。
世间常、世间无常；世间亦常、亦无常；世间非有常、非无常。
此三种、十二见：
如来灭后‘有、无’等四见，依‘涅槃’起。
世间‘有边、无边’等四见，依‘未来世’起。
世间‘常、无常’等四见，依‘过去世’起。
如来灭后‘有、无’等不可得，‘涅槃’亦如是。
如世间‘前际、后际、有边、无边、有常、无常’等不可得，‘涅槃’亦如是。
是故，说‘世间、涅槃’等无有异。
复次，（参阅偈二十二、偈二十三、偈二十四）。
（偈二十二） 一切法空故，何有边无边？
亦边亦无边？非有非无边？
（偈二十三） 何者为一异？何有常无常？
亦常亦无常？非常非无常？
（偈二十四） 诸法不可得，灭一切戏论。
无人亦无处，佛亦无所说。
（释） 一切法、一切时、一切种，从‘众缘’生故，毕竟‘空’故，无‘自性’。
如是‘法’中，何者是‘有边’？谁为‘有边’？
何者是‘无边、亦有边亦无边、非有边非无边’？谁为‘非有边非无边’？
何者是‘常’？谁为‘是常’？
何者是‘无常、常无常、非常非无常’？谁为‘非常非无常’？
何者‘身’即是‘神’？何者‘身’异于‘神’？
如是等‘六十二邪见’于‘毕竟空’中，皆不可得。
诸‘有所得’皆息，‘戏论’皆灭。
‘戏论’灭故，通达‘诸法实相’，得‘安隐道’。
从‘因缘品’来，分别推求‘诸法’：
‘有’亦无、‘无’亦无、‘有无’亦无、‘非有非无’亦无，是名：诸法实相。
亦名：如‘法性、实际’涅槃。
是故，如来‘无时、无处’为人说‘涅槃定相’。
是故，说诸‘有所得’皆息，‘戏论’皆灭。

观十二因缘品　第二十六（九偈）
（释）
问曰： 汝以‘摩诃衍’说‘第一义道’。
我今欲闻说‘声闻法’入‘第一义道’。
答曰： （参阅偈一至偈九）
（偈一） 众生痴所覆，为后起三行。
以起是行故，随行堕六趣。
（偈二） 以诸行因缘，识受六道身。
以有识着故，增长于名色。
（偈三） 名色增长故，因而生六入。
情尘识和合，而生于六触。
（偈四） 因于六触故，即生于三受。
以因三受故，而生于渴爱。
（偈五） 因爱有四取，因取故有有。
若取者不取，则解脱无有。
（偈六） 从有而有生，从生有老死。
从老死故有，忧悲诸苦恼。
（偈七） 如是等诸事，皆从生而有。
但以是因缘，而集大苦阴。
（偈八） 是谓为生死，诸行之根本。
无明者所造，智者所不为。
（偈九） 以是事灭故，是事则不生。
但是苦阴聚，如是而正灭。
（释） （一、二）凡夫为‘无明’所盲故，以‘身、口、意’业，为后身起‘六趣’诸‘行’。
（二、三）随所起‘行’有‘上、中、下’识，入‘六趣’随‘行’受身，以‘识着因缘故，名色集。
（三、四）‘名色集’故，有‘六入’。
（四、五）‘六入’因缘故，有‘六触’。
（五、六）‘六触’因缘故，有‘三受’。
（六、七）‘三受’因缘故，生‘渴爱’。
（七、八）‘渴爱’因缘故，有‘四取’。
（八、九）‘四取’取时，以‘身、口、意’业，起‘罪福’，令后‘三有’相续。
（九、十）从‘有’，而有‘生’。
（十、十一）从‘生’，而有‘老死’。
（十一、十二）从‘老死’，有‘忧悲、苦恼’种种众患，但有‘大苦阴集’。
是故，知：凡夫无智、起此‘生死诸行’根本；智者所不起。
以‘如实见’故，则‘无明’灭；
‘无明’灭故，诸‘行’亦灭；
以‘因’灭故，‘果’亦灭；
如是修习‘观十二因缘生灭’智故，是‘事’灭；
是‘事’灭故，乃至‘生、老死、忧悲、大苦阴’皆如实‘正灭’。
‘正灭’者，毕竟灭。
是‘十二因缘生灭’义，如《阿毗昙修多罗》中广说。

观邪见品　第二十七（三十一偈）
（释）
问曰： 已闻’大乘法‘破邪见。
今欲闻’声闻法‘破邪见。
答曰： （参阅偈一、偈二）
（偈一） 我于过去世，为有为是无？
世间常等见，皆依过去世。
（偈二） 我于未来世，为作为不作？
有边等诸见，皆依未来世。
（释） 我于‘过去世’，为有？为无？为‘有、无’？为‘非有、非无’？
是名：‘常’等诸‘见’，依‘过去世’。
我于‘未来世’，为作？为不作？为‘作、不作’？为‘非作、非不作’？
是名：‘边、无边’等诸‘见’，依‘未来世’。
如是等诸‘邪见’，何因缘故，名为邪见？是事今当说。（参阅偈三至偈八）
（偈三） 过去世有我，是事不可得。
过去世中我，不作今世我。
（偈四） 若谓我即是，而身有异相？
若当离于身，何处别有我？
（偈五） 离有无身我，是事为已成。
若谓身即我，若都无有我，
（偈六） 但身不为我，身相生灭故；
云何当以受，而作于受者？
（偈七） 若离身有我，是事则不然；
无受而有我，而实不可得。
（偈八） 今我不离受，亦不即是受；
非无受非无，此即决定义。
（释） 我于过去世‘有’者，是事不然。
何以故？
‘先世’中我，不即作‘今’我。有‘常’过故。若‘常’，则有无量‘过’。
何以故？
如人‘修福因缘’故，作‘天’，而后作‘人’；
若‘先世’我，即是‘今’我者，‘天’即是‘人’。
又，人以‘罪业因缘’故，作‘旃陀罗’，后作‘婆罗门’；
若‘先世’我，即是‘今’我者，‘旃陀罗’即是‘婆罗门’。
譬如L：舍卫国‘婆罗门’，名：提婆达。
到王舍城，亦名：提婆达。不以‘至王舍城故’为‘异’。
若先作‘天’后作‘人’，则‘天’即是‘人’、‘旃陀罗’即是‘婆罗门’。但是事不然。
何以故？
‘天’不即是‘人’，‘旃陀罗’不即是‘婆罗门’。有此等‘常’过故。
若谓‘先世’我，不作‘今’我；
如人：浣衣时，名为‘浣者’；刈时，名为‘刈者’。
而‘浣者’与‘刈者’虽不异，而‘浣者’不即是‘刈者’。
如是，我受‘天身’，名为：天；我受‘人身’，名为：人。
我不异，而‘身’有异者？是事不然。
何以故？
若‘即是’者，不应言‘天’作‘人’。
今‘浣者’于‘刈者’，为异？为不异？
若不异，‘浣者’应即是‘刈者’。
如是，‘先世天’即是‘人’，‘旃陀罗’即是‘婆罗门’。我亦有‘常’过。
若异者，‘浣者’即不作‘刈者’。
如是，‘天’不作‘人’，我亦‘无常’。‘无常’则无‘我相’。
是故，不得言‘即是’。
问曰： 我‘即是’，但因‘受’故，分别是‘天’是‘人’。
受，名：五阴身。
以‘业’因缘故，分别是‘天’、是‘人’、是‘旃陀罗’、是‘婆罗门’。
而我，实非‘天’、非‘人’、非‘旃陀罗’、非‘婆罗门’。
是故，无如是‘过’？
答曰： 是事不然。
何以故？
若‘身’：作‘天’、作‘人’、作‘旃陀罗’、作‘婆罗门’，非是‘我’者；
则：离‘身’，别有‘我’。今‘罪福、生死、往来’皆是‘身’，非是‘我’。
‘罪’因缘故，堕三恶道。
‘福’因缘故，生三善道。
若‘苦、乐、瞋、喜、忧、怖’等，皆是‘身’，非‘我’者，何用‘我’为？
如：治‘俗人’罪，不豫‘出家人’。
‘五阴’因缘相续、罪福不失故，有‘解脱’。
若皆是‘身’，非‘我’者，何用我为？
问曰： ‘罪福’等依止于‘我’，‘我’有所知，‘身’无所知故，‘知者’应是‘我’。
‘起业、因缘、罪福’是‘作法’，当知：应有‘作者’。
‘作者’是‘我’，‘身’是我所‘用’，亦是我所‘住’处。
譬如：舍主，以‘草木、泥塈’等‘治舍’，
自为‘身’故，随所用‘治舍’有‘好、恶’。
‘我’亦如是：随作‘善恶’等，得‘好、丑’身；‘六道、生死’皆我所‘作’。
是故，罪福之‘身’，皆属于‘我’。
譬如：‘舍’但属‘舍主’，不属‘他人’。
答曰： 是喻不然。
何以故？
‘舍主’有形、有触、有力，故能‘治舍’。
汝所说‘我’，无形、无触故，无‘作力’。自无‘作力’，亦不能使‘他’作。
若世间有一法，‘无形、无触’能‘有所作’者，则可信受，知有‘作者’。但是事不然。
若‘我’是‘作者’，则不应‘自作苦事’。
若是‘念’者，‘可贪乐事’不应忘失。
若我不作‘苦’，而‘苦’强生者，余一切皆亦‘自生’，非我所‘作’。
若‘见者是我’，眼能见色，‘眼’应是‘我’。
若‘眼见，而非我’，则违先言‘见者是我’。
若‘见者是我’，‘我’则不应得‘闻’声等诸尘。
何以故？
眼是‘见’者，不能得‘闻’声等尘故。是故，我是见者，是事不然。
若谓：如刈者，用镰刈草。我亦如是，以手等，能有所‘作’者，是事不然。
何以故？
今离镰，别有刈者；而离‘身、心’诸根，无别‘作者’。
若谓：‘作者’虽非‘眼、耳’等所得，亦有‘作者’；
则：石女儿能有所‘作’。如是，一切诸‘根’皆应‘无我’。
若谓：右眼‘见’物，而左眼‘识’，当知别有‘见者’。是事不然。
今：右手习作，左手不能。是故，无别有‘作者’。
若：别有‘作者’，右手所习，左手亦应能；而实不能。是故，更无‘作者’。
复次，‘有我’者言：见他食果。口中涎出。是为‘我相’。是事不然。
何以故？
是‘念力’故，非是‘我力’。
又，亦即是破‘我’因缘：
人在众中，愧于涎出；而涎强出，不得自在。当知无‘我’。
复次，又有‘颠倒’过罪。
先世是父，今世为子，是‘父、子’我一，但‘身’有‘异’。如从一舍至一舍。
父故，是‘父’不以入异舍故，便有‘异’；若有‘我’，是二应一。如是，则有大过。
若谓：无我，‘五阴’相续中，亦有是‘过’。是事不然。
何以故？
‘五阴’虽相续，或时有用，或时无用。
如：蒲桃浆，持戒者应饮蒲桃，酒不应饮；若变为苦酒，还复应饮。
‘五阴’相续亦如是，有用，有不用。
若始终一我，有如是‘过’。
‘五阴’相续，无如是‘过’。
但‘五阴’和合故，假名为‘我’，无有决定。
如：梁椽和合，有‘舍’。离梁椽，无‘别舍’。
如是，‘五阴’和合故，有‘我’。若离‘五阴’，实无‘别我’。
是故，‘我’但有假名，无有‘定实’。
汝先说：离‘受’，别有‘受者’；以‘受’分别‘受者’是‘天’、是‘人’。是皆不然。
当知：但有‘受’，无别‘受者’。
若谓：离‘受’，别有‘我’。是事不然。
若：离‘受’有‘我’，云何可得说是‘我相’？
若‘无相可说’，则离‘受’无‘我’。
若谓：离身无‘我’，但身是‘我’。是亦不然。
何以故？
身，有‘生灭相’。‘我’则不尔。
复次，云何以‘受’，即名‘受者’？
若谓：离‘受’，有‘受者’。是亦不然。
若不受‘五阴’，而有‘受者’；
应：离‘五阴’，别有‘受者’，‘眼’等‘根’可得。而实不可得。
是故，‘我’不离‘受’、不即是‘受’、亦非无‘受’、亦复非‘无’。此是定义。
是故，当知：过去世有‘我’者，是事不然。
何以故？（参阅偈九、偈十、偈十一、偈十二）
（偈九） 过去我不作，是事则不然。
过去世中我，异今亦不然。
（偈十） 若谓有异者，离彼应有今。
我住过去世，而今我自生。
（偈十一） 如是则断灭，失于业果报。
彼作而此受，有如是等过。
（偈十二） 先无而今有，此中亦有过。
我则是作法，亦为是无因。
（释） ‘过去世’中我，不作‘今’我。是事不然。
何以故？
‘过去世’中我，与‘今’我，不异。
若‘今’我，与‘过去世’我，异者；应离‘彼我’而有‘今我’。
又，‘过去世’我，亦应‘住’彼，此‘身’自更‘生’。
若尔者，即堕‘断、边’，失诸‘业果报’；
又，彼人作罪，此人受报；有如是等无量‘过’。
又，是‘我’应先无，而今有；是亦有‘过’。
我，则是‘作法’，亦是‘无因’生；是故，‘过去’我，不作‘今’我。是事不然。
复次，（参阅偈十三）。
（偈十三） 如过去世中，有我无我见；
若共若不共，是事皆不然。
（释） 如是推求：‘过去世’中，邪见‘有、无、亦有亦无、非有非无’，
是诸邪见，先说因缘‘过’故，是皆不然。
（偈十四） 我于未来世，为作为不作？
如是之见者，皆同过去世。
（释） 我于‘未来世’中，为作？为不作？
如是四句，如‘过去世’中过咎。应在此中说。
复次，（参阅偈十五）。
（偈十五） 若天即是人，则堕于常边。
天则为无生，常法不生故。
（释） 若‘天’即是‘人’，是则为：常。
若‘天’不生‘人’中，云何名为‘人’？‘常’法不生故，‘常’亦不然。
复次，（参阅偈十六）。
（偈十六） 若天异于人，是即为无常。
若天异人者，是则无相续。
（释） 若‘天’与‘人’异，则为：无常。‘无常’则为‘断灭’等‘过’。如先说‘过’。
若‘天’与‘人’异，则：无相续。若有‘相续’，不得言‘异’。
复次，（参阅偈十七）。
（偈十七） 若半天半人，则堕于二边。
常及于无常，是事则不然。
（释） 若众生半身是‘天’，半身是‘人’；
若尔，则有‘常、无常’，半‘天’是‘常’，半‘人’是‘无常’。但是事不然。
何以故？
一身有二相‘过’故。
复次，（参阅偈十八）。
（偈十八） 若常及无常，是二俱成者；
如是则应成，非常非无常。
（释） 若‘常、无常’二俱成者，然后成‘非常、非无常’。与‘常、无常’相违故。
今实‘常、无常’不成，是故‘非常、非无常’亦不成。
复次，今‘生死’无始，是亦不然。
何以故？（参阅偈十九）
（偈十九） 法若定有来，及定有去者；
生死则无始，而实无此事。
（释） 法，若决定‘有所从来、有所从去’者，‘生死’则应‘无始’。
是‘法’，以智慧推求：不得‘有所从来、有所从去’；是故，‘生死无始’是事不然。
复次，（参阅偈二十）
（偈二十） 今若无有常，云何有无常？
亦常亦无常？非常非无常？
（释） 若尔者，以智慧推求：
无‘法’可得‘常’者，谁当有‘无常’？因‘常’，有‘无常’故。
若二俱‘无’者，云何有‘亦有常、亦无常’？
若无有‘常、无常’，云何有‘非有常、非无常’？
因‘亦有常、亦无常’故，有‘非有常、非无常’。
是故，依止‘过去世、常’等四句，不可得。
‘有边、无边’等四句，依止‘未来世’；是事不可得。今当说。
何以故？（参阅偈二十一）
（偈二十一） 若世间有边，云何有后世？
若世间无边，云何有后世？
（释） 若世间‘有边’，不应有‘后世’；而今实有‘后世’。是故，世间‘有边’不然。
若世间‘无边’，亦不应有‘后世’；而实有‘后世’。是故，世间‘无边’亦不然。
复次，是二边不可得。
何以故？（参阅偈二十二）
（偈二十二） 五阴常相续，犹如灯火炎。
以是故世间，不应边无边。
（释） 从‘五阴’复生‘五阴’，是‘五阴’次第相续，如‘众缘和合’有灯炎（焰）。
若‘众缘’不尽，灯则不灭。若尽，则灭。
是故，不得说世间‘有边、无边’。
复次，（参阅偈二十三、二十四）。
（偈二十三） 若先五阴坏，不因是五阴，
更生后五阴，世间则有边。
（偈二十四） 若先阴不坏，亦不因是阴，
而生后五阴，世间则无边。
（释） 若‘先五阴’坏，不因‘是五阴’更生‘后五阴’。如是，则世间‘有边’。
若‘先五阴’灭已，更不生‘余五阴’，是名为：边。
边，名：末后身。
若‘先五阴’不坏，不因‘是五阴’而生‘后五阴’；世间则‘无边’。是则为‘常’，而实不尔。
是故，‘世间无边’是事不然。
世间有二种：
（一）国土世间。
（二）众生世间。
此是众生世间。
复次，如《四百观》中说：（参阅偈二十五）
（偈二十五） 真法及说者，听者难得故；
如是则生死，非有边无边。
（释） ‘不得真法’因缘故，生死往来，无‘有边’。
或时‘得闻真法、得道’故，不得言‘无边’。
今当更破‘亦有边、亦无边’。（参阅偈二十六）
（偈二十六） 若世半有边，世间半无边；
是则亦有边，亦无边不然。
（释） 若世间‘半有边、半无边’，则应是‘亦有边、亦无边’；
若尔者，则一法二相。是事不然。
何以故？（参阅偈二十七、二十八）
（偈二十七） 彼受五阴者，云何一分破？
一分而不破？是事则不然。
（偈二十八） 受亦复如是，云何一分破？
一分而不破？是事亦不然。
（释） ‘受五阴’者，云何一分破、一分不破？一‘事’不得‘亦常、亦无常’。
‘受’亦如是，云何一分破、一分不破？‘常、无常’二相‘过’故。
是故，世间‘亦有边、亦无边’则不然。
今当破‘非有边、非无边’见。（参阅偈二十九）
（偈二十九） 若亦有无边，是二得成者；
非有非无边，是则亦应成。
（释） 与‘有边’相违故，有‘无边’。如：‘长’相违，有‘短’。
与‘有、无’相违，则有‘亦有、亦无’。
与‘亦有、亦无’相违故，则有‘非有、非无’。
若‘亦有边、亦无边’定成者，应有‘非有边、非无边’。
何以故？
‘因相待’故。
上已破‘亦有边、亦无边’第三句，今云何当有‘非有边、非无边’？以‘无相待’故。
如是推求：依止‘未来世’，‘有边’等四见，皆不可得。
复次，（参阅偈三十）。
（偈三十） 一切法空故，世间常等见。
何处于何时，谁起是诸见？
（释） 上以‘声闻法’破诸‘见’，今此‘大乘法’中说：
诸法从本以来，毕竟空性。
如是‘空性法’中，无人、无法，不应生‘邪见、正见’。
处，名：土地。
时，名：日、月、岁数。
谁，名为：人。
是，名：诸‘见’体。
若有‘常、无常’等决定‘见’者，应当有‘人’出生此‘见’。
破‘我’故，无‘人’生是‘见’。
应有‘处所’，‘色法现见’尚可破，何况‘时、方’？
若有诸‘见’者，应有‘定实’。若‘定’，则不应‘破’。
上来以种种因缘‘破’，是故，当知‘见’无‘定体’，云何得‘生’？
如偈说：何处？于何时？谁起是诸‘见’？
（偈三十一） 瞿昙大圣主，怜愍说是法。
悉断一切见，我今稽首礼。
（释） 一切‘见’者，略说则‘五见’，广说则‘六十二见’。
为断是诸‘见’故，说‘法’。
大圣主‘瞿昙’，是‘无量无边、不可思议’智慧者。
是故，我稽首礼。

中论（终）